The Project Gutenberg eBook, Untersuchungen Ueber Goethes Faust in seiner
Aeltesten Gestalt, by Joseph Collin


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Title: Untersuchungen Ueber Goethes Faust in seiner Aeltesten Gestalt

Author: Joseph Collin

Release Date: December 1, 2004  [eBook #14223]

Language: German

Character set encoding: ISO-646-US (US-ASCII)


***START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK UNTERSUCHUNGEN UEBER GOETHES FAUST
IN SEINER AELTESTEN GESTALT***


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UNTERSUCHUNGEN UEBER GOETHES FAUST IN SEINER AELTESTEN GESTALT.

I. Der erste Monolog und die Erdgeistscene.

INAUGURAL-DISSERTATION ZUR ERLANGUNG DER DOCTORWUERDE BEI DER HOHEN
PHILOSOPHISCHEN FAKULTAET DER GROSSH. LUDEWIGS-UNIVERSITAET GIESSEN

EINGEREICHT VON J. COLLIN.

Giessen, 1892.







VORBEMERKUNG.

    Zuletzt sind die Verdienste sein und unser sind die Fehler.

    (Hebbel im Prolog zu Goethes hundertjaehriger Geburtstagsfeier.)


Durch die Auffindung der Goechhausenschen Abschrift des Faust ist fuer die
Faustforschung ein fester Boden geschaffen worden. Wir haben jetzt einen
bestimmten Bestand von Scenen vor uns, von denen wir wissen, dass sie
vollendet waren, als Goethe Ende 1775 nach Weimar kam. Nicht
ausgeschlossen ist allerdings, dass nicht auch noch anderes, Entworfenes,
kurz Angedeutetes, vielleicht gar mehr oder weniger Ausgefuehrtes in
jener eigentuemlichen Urhandschrift vorhanden war, die Goethe an der
bekannten Stelle seiner Italienischen Reise unter dem 1. Maerz 1788
beschreibt[1]. Man darf wohl als sicher annehmen, dass dieses Manuscript
der Abschreiberin nicht zugaenglich war, sondern ihr eben auch nur eine
Abschrift vorlag, die der Dichter daraus zum Vorlesen oder zur
Verbreitung in Freundeskreisen angefertigt hatte, wobei natuerlich nur
ausgefuehrte Scenen aufgenommen wurden.

Aber noch einen anderen Gewinn hat Erich Schmidts Fund uns gebracht. Ein
gluecklicher Zufall macht es hier einmal moeglich, auf die bis dahin
geuebte Faustforschung die Probe zu machen. Dabei hat sich denn fuer
jeden, der sich nicht dagegen verblendet, ergeben, dass die Methode
dieser Forschung einer gruendlichen Nachpruefung beduerfe. Man hatte ohne
weiteres eine anderswo beliebte, schon an und fuer sich bedenkliche
Methode auf den Faust angewandt und mit ihr, sehr wenig im Geiste des
Dichters, dem ein Zerteilen und Zerstueckeln ganz und gar nicht gemaess
war, sein Werk, das ja allerdings mit doppelter Unterbrechung zu
verschiedenen Zeiten begonnen, weitergefuehrt und vollendet worden ist,
noch ausserdem in verschiedene, angeblich nicht zusammengehoerige Teile
zerrissen. Die ganze Einseitigkeit dieses Verfahrens offenbart sich
besonders in der Art, wie z.B. Scherer den Eingangsmonolog zerpflueckt.

Wir sind nun belehrt, dass wir ein Gedicht noch von anderen
Gesichtspunkten aus betrachten muessen als den aeusserlichen des Stils und
des Metrums, dass wir tiefer und liebevoller in den Gedankengang des
Dichters eindringen muessen und nicht sofort, wenn uns das Verstaendnis
einer Stelle oder des Zusammenhangs nicht klar entgegentritt, es dem
Dichter zurechnen und Widersprueche, aufgegebene Plaene u.a.m. annehmen
duerfen. Erst durch tiefes Eindringen in das Kunstwerk ist aus ihm selbst
die Methode seiner Betrachtung und Erklaerung zu gewinnen: es ist
verfehlt, irgend eine anderswo zu entnehmen und sie, ohne die Eigenart
des Werkes zu beachten, darauf zu uebertragen.

Im folgenden soll der Versuch gemacht werden, den aeltesten Faust auf
seinen Gedankengehalt zu pruefen, ihn mit den uebrigen Werken des Dichters
und sonstigen Aeusserungen seines Geistes aus jenen Jahren in Verbindung
zu setzen und so einen Ueberblick ueber die geistige Entwicklung des
jungen Goethe zu gewinnen.

Von hier aus wird sich denn die Moeglichkeit ergeben, die Entstehungszeit
der einzelnen Scenen naeher zu bestimmen, vor allem aber hineinzublicken
in das schoepferische Innere des Dichters, um ihn bei dem Schaffen seiner
Gestalten zu belauschen. Was soll es dagegen viel helfen, wie man es
gethan hat, einen Haufen Parallelstellen aus seinen und seiner
Zeitgenossen Werken hinzuschuetten und nur aus dem rohen Gleichklang der
Worte, der Aehnlichkeit der Bilder, die Gleichzeitigkeit von einzelnen
Scenen mit jenen zu beweisen? Eine Geschichte des Geistes des Dichters,
seiner inneren Entwicklung muss versucht, seine Beruehrungen und seine
Verwandtschaft mit den Geistern seiner Zeit aufgedeckt, die Gedanken des
Dichters in ihrer Zugehoerigkeit zu seinen und seiner Zeit
Gedankenkreisen betrachtet werden. Das Gewebe darf nicht zerrissen,
vielmehr muss seinem inneren Zusammenhang, dem Verlauf der Faeden
eingehend nachgeforscht werden.

Der Eingangsmonolog, die Erdgeistscene, die Wagner- und die
Schuelerscene, die Scene in Auerbachs Keller, ein grosser Teil der
Gretchentragoedie sind jetzt als ein Werk des jungen Goethe erwiesen. Der
aelteste Faust tritt also damit als ein wichtiges Glied in die Reihe der
Jugendwerke ein. Sein innerer Zusammenhang mit jenen soll daher im
folgenden nachgewiesen und so ein fester Boden gewonnen werden zur
Erklaerung und zeitlichen Festsetzung der einzelnen Hauptteile des
aeltesten Faust, ueber deren Entstehungszeit auch jetzt noch eine grosse
Unklarheit herrscht. Auch die zeitgenoessische Litteratur ist dabei
heranzuziehen, vor allem der geistesverwandte Herder, dessen Verhaeltnis
zu seinem grossen Schueler ebenfalls der Klarstellung bedarf. Endlich wird
dann auch die Untersuchung ergeben, welches der Grundgedanke der
aeltesten Dichtung sei, und von hier aus zu pruefen sein, ob der Dichter
in den spaeteren Fortsetzungen damit eine wesentliche Aenderung
vorgenommen, oder ob er in gleichem Geiste weitergebaut und ausgebaut
habe. Von der abgeschlossen vorliegenden Untersuchung kann hier nur ein
Teil als Probe gegeben werden, der wiederum nur ein Teil der
eingereichten Dissertation ist. Das Weitere wird bei naechster
Gelegenheit folgen.

Goethes Werke u.s.w. sind angefuehrt nach der Weimarischen Ausgabe,
soweit sie bis jetzt erschienen ist; (G. Werke herausgeg. im Auftrage
der Grossherzogin Sophie von Sachsen; Weimar. Boehlau: 1) Werke. 2)
Naturwissenschaftl. Schriften. 3) Tagebuecher. 4) Briefe)--ferner nach
Hirzels Sammlung: Der junge Goethe. Seine Briefe und Dichtungen von
1764-1776. Mit einer Einleitung von Michael Bernays. 3. Teile. Leipzig;
Hirzel.--(D.j.G.)

Die Gespraeche nach Biedermann: Goethes Gespraeche, Bd. 1-9. Leipzig. F.W.
v. Biedermann 1889-1891.

Die Frankfurter Gelehrten Anzeigen (F.G.A.) nach dem Neudruck Seufferts
in den deutschen Litteraturdenkmalen des 18. Jahrhunderts. No. 7 u. 8.

Goethes Anteil an Lavaters Physiognomik nach E. von der Hellen, Goethes
Anteil an Lavaters Physiognomischen Fragmenten. Frankfurt a. M.
Litterarische Anstalt Ruetten und Loening 1888.--(v.d.H.)

Im uebrigen Goethes Werke nach der bei Hempel erschienenen Ausgabe (darin
in Teil 20-23 v. Loepers Commentar zu Dichtung und Wahrheit.)

Herders Werke nach der von Suphan besorgten Ausgabe (Berlin,
Weidmannsche Buchhandlung; seit 1877.)

Hamanns Schriften nach der Ausgabe von Fr. Roth; Berlin bei G. Reimer
1821 ff.




UNTERSUCHUNGEN UEBER GOETHES FAUST IN SEINER AELTESTEN GESTALT.


Goethes Faust in seiner aeltesten Gestalt, wie er uns jetzt seit Erich
Schmidts gluecklicher Entdeckung der Goechhausenschen Abschrift
vorliegt[2], zerfaellt in drei deutlich zu scheidende, unmittelbar auf
einander folgende Hauptmassen. Es sind: 1) Der erste Monolog Fausts mit
der Erdgeistscene: (V. 1-168 = 354-521). 2) eine Reihe von Scenen, die
mit einander gemein haben, dass sie auf akademische Zustaende ein
satirisches Licht werfen. Die erste von ihnen zeigt uns den Professor
Faust mit seinem Famulus Wagner: sie ist unmittelbar mit der ersten
Hauptmasse verbunden. (V. 109-248 = 522-605.) Darauf folgt jedoch ohne
anderen als inneren Zusammenhang die Schuelerscene. (V. 249-444 =
1868-2050). Der Teufel in des Professors Maske belehrt den jungen
Studenten. Eine dritte Scene (V. 445-452, von da in Prosa. Z. 1-210 mit
Liedern untermischt = V. 2073-2336) fuehrt mitten hinein in das rohe,
geistlose Treiben akademischer Jugend. Doch gehoert die Scene in
Auerbachs Keller im uebrigen in einen neuen Zusammenhang; sie ist die
erste Station auf Fausts Welt- und Lebensfahrt. In diese Scenenreihe
haette, wenn sie ausgefuehrt worden waere, die Disputationsscene gepasst.
(Paralip. 11. 12.)[3] Der Doctorschmaus (V. 1712) haette sich an sie
angeschlossen. Jedenfalls hatte also der Dichter urspruenglich dem
akademischen Leben und Treiben, auf dessen Boden ja sein Held zunaechst
stand, von dem er losgerissen werden sollte, eine ausfuehrlichere
Behandlung zugedacht. 3) Die Gretchentragoedie, das im aeltesten Faust am
meisten ausgefuehrte und daher auch raeumlich bedeutendste Stueck; sie
beginnt mit der ersten Begegnung von Faust und Gretchen und endet mit
der Kerkerscene. (V. 458-1435; danach zwei Scenen in Prosa Z. 1-66 und
1-112, unterbrochen durch die Verse 1436-1441; = 2605-3216; 3342-3369;
3374-3659; 3776-3834. Z. 1-81; 4399-4612.) Eine einzige Scene des
aeltesten Faust wurde spaeter ganz fallen gelassen; es ist die kleine
Uebergangsscene vor der Gretchentragoedie (Landstrasse. 453-456); alle
uebrigen finden sich, wenn auch teils veraendert, teils umgedichtet im
Fragment von 1790[4] und in der Ausgabe von 1808 wieder.



1. Der erste Monolog und die Erdgeistscene.

Die erste Hauptmasse gliedert sich wieder in verschiedene Teile; naemlich
V. 1-32 = 354-385; eine Art von Prolog, um uns ueber Vorgeschichte und
Sage Fausts aufzuklaeren.--V. 33-65 = 386-418; ein lyrischer Erguss, der
Fausts Sehnsucht nach der Natur und seiner Erkenntnis, in welch
unnatuerliche Verhaeltnisse er selbst eingeschlossen sei, tief empfundenen
Ausdruck verleiht.--V. 66-106 = 419-459: Faust wendet sich dem
Zauberbuch zu; die Wirkung des Zeichens des Makrokosmus.--V. 107-160 =
460-513: Die Erdgeistscene. Darauf folgen als Abschluss und Uebergang zu
der Wagnerscene die Verse 161-168 = 514-521. In welchem Zusammenhang
stehen nun diese vier Teile? Was enthalten sie? Was kann ihr Inhalt uns
sagen, um die Zeit ihrer Entstehung naeher zu bestimmen?

Der erste Teil haelt sich in der Hauptsache an die Ueberlieferung der Sage
von Dr. Faust, wie sie uns im Volksbuch[5] und Volksschauspiel[6]
entgegentritt. Faust hat alle Wissenschaften durchstudiert, ohne
Befriedigung fuer seinen Erkenntnisdrang zu finden; er hat sich darum der
Magie ergeben, um auf diesem Wege zu seinem Ziele zu gelangen. Er haelt
im Anfang eine Ueberschau ueber seine Studien, es ist dies ein Motiv, das
in der Litteratur durchaus volkstuemlich geworden war. Im aeltesten
Volksbuch (1587) ist Faust urspruenglich Theologe, um dann Dr. Medicinae,
Astrologus und Mathematicus zu werden; ebenso in dem spaeteren Auszug des
christlich Meinenden. Im Volksschauspiel hat er jede Fakultaet und alle
nur denkbaren Wissenschaften studiert. Bei Marlowe zuerst, dessen Dr.
Faustus Goethe nicht kannte, werden die Wissenschaften einzeln
aufgezaehlt, geprueft und verworfen. Aehnlich findet sich das Motiv in dem
Spiel von Frau Jutten verwertet, ebenso auch z.B. bei Andrea in dem
guten Leben eines rechtschaffenen Diener Gottes (mitgeteilt von Herder
in den Briefen das Studium der Theologie betreffend,[7]) S. 103 und mit
Fischartischer Wortspielerei Seite 108. Urspruenglich schloss es sich an
das Trivium und Quadrivium, spaeter an die vier Fakultaeten an. Dies alte
volkstuemliche Motiv zu benutzen, lag dem Dichter um so naeher, da er
aehnliches selbst erlebt hatte. Auch er hatte sich in allem Wissen
umhergetrieben; in Strassburg hatte er sich neben seinem Fachstudium mit
der Medizin beschaeftigt. Seine Dissertation beruehrte sich mit dem
Gebiete der Theologie. In Frankfurt nahm er dann unter Hamanns und
Herders Einfluss am Bibelstudium wie an theologischen Zeitfragen
lebhaften Anteil. Das beweisen eine Reihe Recensionen in den Frankfurter
Gelehrten Anzeigen des Jahres 1772, vor allem die beiden theologischen
Schriften, die, im J. 1773 erschienen, zugleich den Abschluss einer
religioesen Epoche Goethes bedeuten. Nicht ohne Bedeutung aber fuer die
Zeitbestimmung--darauf mag schon hier im Zusammenhang hingewiesen
werden--ist das "leider" auch die Theologie. Denn erst im Jahre 1773
wandte sich der junge Goethe entschieden von den rechtglaeubigen, durch
seine Beziehungen zu der Bruedergemeinde genaehrten Anschauungen ab.
Spinoza begann zu wirken (s. den Brief an Hoepfner vom 7. Mai 1773[8]).
Das Fragment Mahomet[9] zeigt zuerst den pantheistischen Einfluss. Die
satirischen Dramen der lebensfreudigen Jahre 1773 und 1774 beweisen
durch ihren Spott die Aenderung, die in seinen Ansichten eingetreten war.
Sein lebensfroher Pelagianismus, der mehr und mehr nach der duesteren
Leidenszeit der zweiten Haelfte des Jahres 1772 in ihm erstarkt war,
schuettelte unwillig die Fesseln des alten Glaubens ab. In prometheischem
Uebermut stellte er sich als selbstaendig der Gottheit gegenueber. In einer
solchen Zeit kam ihm das "leider" aus vollem Herzen, wenn er auf fruehere
Bestrebungen und Meinungen zurueckschaute.

Dass Faust ueberhaupt aber seine Studien als einen auf ihm lastenden Druck
empfindet, dessen er nur seufzend gedenken mag, passt weniger fuer den
Gelehrten des 16. als fuer den Menschen des 18. Jahrhunderts, der sich
grade von jener unfruchtbaren, starren, kleinlich polyhistorischen
Gelehrsamkeit mehr und mehr zu befreien strebte[10]. Auch er hatte
sich, wie der Dichter spaeter erklaert, in allem Wissen herumgetrieben und
war frueh genug auf die Eitelkeit desselben hingewiesen worden.[11] Doch
bewahrte ihn sein Lebensgang in der Jugend davor, allzusehr mit der
Schulweisheit seiner Zeit in Beruehrung zu kommen, sodass er etwa ihren
lebenhemmenden Einfluss so empfunden haette, wie z.B. Lessing und
Herder. Der junge Lessing musste sich erst durch den Wust der
Excerptengelehrsamkeit und Collektaneenweisheit durcharbeiten zu der
Erkenntnis, dass ihn die Buecher wohl gelehrt aber nimmermehr zu einem
Menschen machen wuerden; und so ward aus dem Theologus ein Weltmensch,
wie einst Dr. Faust. Herder aber trieb es gar hinaus aus der engen,
eingeschraenkten Sphaere in die Welt, das Leben. Wie beweglich klagt er im
Journal seiner Reise vom Jahre 1769 ueber die verlorenen Jahre: "Ich waere
nicht ein Tintenfass von gelehrter Schriftstellerei, nicht ein Woerterbuch
von Kuensten und Wissenschaften geworden, die ich nicht gesehen habe und
nicht verstehe: ich waere nicht ein Repositorium voll Papiere und Buecher
geworden, das nur in die Studierstube gehoert."[12] Man sieht, Fausts
Unbehagen und Unbefriedigung ueber das Unfruchtbare seiner Studien waren
die des Jahrhunderts seines jungen Dichters[13].

Dagegen fehlt der Hinweis auf die wissenschaftlichen Grade (V. 7.-360.)
nicht in der Ueberlieferung; bezeichnend hat jedoch der Dichter im
aeltesten Faust mit ihr eine kleine Aenderung vorgenommen, waehrend er im
Fragment und der Ausgabe von 1808 wieder zu ihr zurueckgekehrt ist. Statt
des mittelalterlichen Magistertitels wird urspruenglich der mehr moderne
Professortitel gebraucht. Denn offenbar hatte kurz nach den akademischen
Jahren der junge Dichter noch mehr, als spaeter ausgefuehrt wurde, die
Absicht, auf das akademische Leben und Treiben grade seiner Zeit
satirische Streiflichter zu werfen, was ja auch das Thema der zweiten
Hauptmasse von Scenen ist. Daher ward von vornherein mehr Gewicht auf
Fausts akademische Lehrthaetigkeit gelegt. Das Treiben auf einer
Universitaet, an der Faust wirkte, bildete einen Hintergrund, von dem der
Held sich mehr und mehr losloesen, zu dem er in Gegensatz treten sollte.
Die eigenen Erfahrungen des Dichters aus seinem Universitaetsleben, vor
allem aus dem Kampfjahr 1772, da er in den Frankfurter Gelehrten
Anzeigen gegen trockene Schulweisheit und tote Buchstabengelehrsamkeit,
gegen unhistorische Auffassung und lebenbeengende Spekulation unter
Herders Fahnen gefochten, mit einer Scholastik, die wir uns gewoehnt
haben, mittelalterlich zu nennen, obwohl sie nie ausstirbt, einen
frischen, froehlichen Krieg gefuehrt hatte, verliehen diesem Teil seines
Gemaeldes kraeftige, lebenswahre Farben.

Fuer Fausts Entschluss endlich, sich der Magie zu ergeben, bot ihm
ebenfalls sein frueheres Leben Beziehungen[14]. Hatte doch er, in dessen
Geiste sich zwei Zeitalter bekaempften, sich selbst noch einst mit
magischen Versuchen befasst und sich ganz im Sinne der Alchemisten eine
Weltanschauung gebildet.

Wir sehen danach, wie in diesem ersten Teile das vom Dichter Erlebte mit
den ueberlieferten Zuegen der Sage wohl in Einklang gebracht werden
konnte. Wie gut die Verschmelzung gelungen sei, zeigt auch der ganze
Charakter des kurzen Prologs; mehr altertuemlich-kraeftig mutet er uns an,
besonders im Gegensatz zu der folgenden ganz modern-weichen Partie, als
sollte sich gleich von Anfang der durchgehende grundsaetzliche
Unterschied zwischen dem Faust der Sage und dem des Dichters in zwei
verschieden angeschlagenen Grundtoenen offenbaren.

Keinen Anhalt dagegen gibt die Sage, wenn Faust es empfindet und
ausspricht, dass er ueber die grosse Masse der Gelehrten weit
hinausrage[15], ihm aber dafuer auch fehle, woran sie sich freuen,
naemlich bei aller Beschraenkung der Glaube, sie wuessten etwas Rechtes,
vermoechten die Menschen zu bessern und bekehren. Wie Sokrates den
Sophisten gegenueber, die da glaubten, etwas zu sein ohne es zu sein, zu
der Erkenntnis gekommen war, dass wir nichts wissen koennen, so auch hier
Faust. Fuer ihn ist sie zunaechst niederschmetternd, fuer den Philosophen
des Altertums ward sie die erste Stufe, von ihr aus zu klaren Begriffen
aufzusteigen. Sein Charakter hatte schon den jungen Goethe fruehe zu
dichterischer Darstellung gereizt. Die Lektuere von Platons Apologie,
Hamanns Sokratischen Denkwuerdigkeiten[16] hatten ihn ihm naeher gebracht.
Die Geschichte Gottfriedens von Berlichingen, in der er seinen Helden in
mutigem, aber vergeblichem Kampfe gegen eine neue Zeit dargestellt
hatte, war eben vollendet worden; da draengte sich ihm am Ende des Jahres
1771 der Plan zu einem Sokrates auf; nach dem Goetz zog ihn das Bild
eines Geisteshelden, von welchem Schlage ja auch Faust war, an; der
heldenmuetige Kampf gegen die feindlichen Maechte des Unverstands und des
Scheins, gegen das "pharisaeische Philistertum" sollte vorgefuehrt
werden[17]. Es ward nicht ausgefuehrt. Was dem Dichter daraus lebendig
blieb, ward von dem maechtigen Strom des Hauptwerkes aufgenommen, diente
dem hierin mit Sokrates geistesverwandten Faust zur Charakteristik.

Faust entbehrt aber nicht nur der Freude, die die grosse Menge bei ihren
Beschaeftigungen empfindet, auch sonst mangelt seinem Leben jede aeussere
Zierde und jeder Glanz, die ihm, da er die Schranken seiner inneren
Menschheit fuehlt, eine Art von Ersatz bieten koennten fuer die innere
Einschraenkung des Menschen[18]; auch in seinem aeusseren Leben ist ihm
eine gewisse Freiheit der Bewegung nicht vergoennt: So empfindet er tief
in seinem Inneren die Grenzen der Menschheit, und blickt er nach aussen,
so fuehlt er sich auch hier in der Enge. "Es moecht kein Hund so laenger
leben!"--Der Vergleich mit Werther draengt sich hier von selbst auf. Was
ihn kennzeichnet, ist das Gefuehl, nie Befriedigung finden zu koennen.
Ahnungen und Begierden sieht er in seinem Inneren, die in keinem
Verhaeltnis stehen zu der Einschraenkung der thaetigen und forschenden
Kraefte des Menschen. Als sich aber auch keine Aussicht zeigt, eine
maechtige Leidenschaft, die ihn ganz erfuellt, zu befriedigen, vermag er
nicht mehr laenger zu leben und gibt sich den Tod.

Er hat jedoch ebenfalls bei seinem maechtigen inneren Ringen das
deutliche Gefuehl, dass er sich dadurch grade von der grossen Masse der
Menschen unterscheide, nicht minder aber sieht er ein, dass jenen dafuer
auch die Erkenntnis ihrer Eingeschraenktheit abgehe, und sie sich darum
in den engen Grenzen ihres Daseins gluecklich fuehlen und es, so gut es
geht, ausschmuecken und verzieren, eine Freude, die ihm nie werden kann.
Darum gibt es fuer den kranken Werther von Anfang an fuer all das nur
einen Trost, im Herzen das suesse Gefuehl der Freiheit, und dass er diesen
Kerker verlassen kann, wann er will[19].

Nicht Befriedigung finden zu koennen und endlich sogar da nicht, wo sie
doch anderen gegeben ist, dazu die Enge des buergerlichen Lebens, ein
Motiv, das der Dichter noch weiter ausgestattet und verstaerkt hat, um
ausdruecklich damit die That seines Helden zu begruenden, treiben Werther
in den Tod. Dass fuer beides das Leben des Dichters reichlichen Stoff
lieferte, braucht hier nicht weiter ausgefuehrt zu werden. Am schaerfsten
ausgepraegt erscheint der Gegensatz zwischen menschlichem Streben und den
Kuemmerlichkeiten und Plagen des gewoehnlichen Lebens noch einmal in
Kuenstlers Erdenwallen vom Sommer 1774, hier aber, sehr bezeichnend fuer
den durch den Werther innerlich befreiten Dichter, ausklingend in
kraeftige Trostworte an den klagenden und verzagenden Kuenstler[20].

Ausgangspunkt ist also im Werther wie im Faust das tiefe Problem von der
Bedingtheit der menschlichen Natur gegenueber seinem unendlichen Streben,
von dem daraus sich ergebenden inneren Freiheitsdrange; im Werther geht
dieses Streben jedoch schliesslich in die Form einer endlosen
Leidenschaft ueber, die sich ein bestimmtes, einzelnes Ziel gesteckt hat:
im Faust bleibt es auf das Hoechste im Leben gerichtet; er findet die
Kraft durch eine auf das Gebiet des Erreichbaren sich beschraenkende,
immer bedeutender werdende Thaetigkeit Befriedigung zu suchen und das
Unerforschliche fuer sich bestehen zu lassen. "Ich hatte nie die Idee,
aus dem Sujet ein einzelnes Ganze zu machen," schreibt er an S.
Laroche[21], da er Mitte Februar 1774 am Werther arbeitete. Allerdings
nicht: denn sie war damals schon in seinem Geiste als der Keim
vorhanden, aus dem sich der Faust bilden sollte. So deutet es nicht bloss
auf einen aeusseren Zusammenhang, sondern auf einen inneren, dem Dichter
noch wohl bewussten, wenn er viel spaeter zu Eckermann sagte: Der Faust
entstand mit meinem Werther[22].

Werther toetet sich selbst; Faust sucht zunaechst noch einen Ausweg, um zu
seinem Ziele zu gelangen: er ergibt sich der Magie, wie es die Sage
vorgezeichnet hatte. Was hofft er durch sie zu erlangen? Erkenntnis
dessen, was die Welt in ihrem Innersten zusammenhaelt, d.h. also das
geistige Band der Schoepfung, das schoepferisch fortwirkend das
Geschaffene zu einem Ganzen vereint, ferner alle wirkende Kraft und, wie
er in der Sprache der Alchemisten fortfaehrt, Samen, d.h. die jene
hervorbringenden Ursachen. Man vergleiche dazu folgende Stelle in den
Aufsaetzen Nach Falkonet und ueber Falkonet[23], wo er von der Gewalt der
Zauberei spricht, die den Kuenstler allgegenwaertig fasst, dadurch ihm die
Welt ringsumher belebt wird: "Davon fuehlt nun der Kuenstler nicht allein
die Wirkungen, er dringt bis in die Ursachen hinein, die sie
hervorbringen." Faust will also nicht allein die wirkenden Kraefte der
Natur schauen, sondern auch die sie erzeugenden Ursachen[24]. Wozu aber,
wenn nicht, um selbst zu schaffen? Ihn verlangt es also nach einer
schoepferischen Erkenntnis der Natur, um gleich ihr schaffen zu koennen;
dagegen draengt es ihn fort von einer unfruchtbaren Wissenschaft, die
sich mit Worten ohne lebendige Kraft und lebendigen Sinn begnuegt. Von
dem Drang nach solchem Wissen ist er also von Anfang an geheilt. Ihm
kommt es allein auf eine schoepferische Erkenntnis der Natur an, die, wie
er einsieht, durch Wissen nicht erlangt werden kann. Wir befinden uns
damit in dem Gedankenkreise, in dem sich der junge Goethe besonders in
den Jahren 1773 und 1774 bewegte, da er lebhaft nach Erkenntnis der
Natur und ihrer schoepferischen Kraefte verlangte, um so in das Geheimnis
lebendiger kuenstlerischer Darstellung einzudringen. Vor allem ist es das
Jahr 1774, jene herrliche Zeit mit maechtiger Lebenskraft
hervorquellender Genialitaet, da er in den Gedichten ueber Kunstnatur und
Naturkunst seinem gewaltigen Streben nach kuenstlerischer Thaetigkeit und
zugleich dem Zweifel, der Unruhe, den Fragen und Klagen, wie und ob eine
der schaffenden Natur aehnliche Schoepfungskraft auch bei ihm lebendig
werden koennte, wechselnden Ausdruck gibt. Eine Art von Antwort auf
Fausts erste Frage nach dem inneren Zusammenhalt der Welt erteilt dabei
eines von ihnen[25], das wohl mit Recht dem Jahr 1774 zugeschrieben
werden darf:

    Und fuehle, wie die ganze Welt
    Der grosse Himmel zusammenhaelt.[26]

Diese Andeutungen moegen hier genuegen, denn wir werden bei Besprechung
des 3. Theils des ersten Monologs noch einmal auf des jungen Goethe
Natur- und Kunstanschauungen im Zusammenhange zurueckkommen muessen. Nur
auf eins sei noch hingewiesen, was wir auch im weiteren Gang der
Betrachtung noch oefter bemerken werden; es ist die Art, wie der Dichter
ueberlieferten Begriffen und Anschauungen aus seinem eigenen Inneren
neuen Lebensgehalt gibt, wie sie ihm erst dadurch lebendig werden, dass
sie in Beziehung zu seinem eigenen Fuehlen und Denken treten. So
verbuendet sich in ihm der Begriff mittelalterlicher Magie, die ja auch
in das schoepferische Geheimnis der Natur eindringen wollte, um selbst,
allerdings in anderem Sinne, zu schaffen, mit jener Magie des Kuenstlers,
die er als Dichter oft genug gefuehlt hatte und die er als bildender
Kuenstler mehr und mehr in ihrer Zaubergewalt zu empfinden hoffte.

Der zweite Teil des Monologs (V. 33-65 = 386-418--Scherer in den
Betrachtungen ueber Faust[118]) fasst verkehrt V. 33-74 = 386-427
zusammen, obwohl mit der Angabe des Themas: Flieh! Auf! Hinaus ins weite
Land! ein deutlicher und bestimmter Abschluss gegeben ist, und mit dem
folgenden Verse offenbar ein neuer Gedankengang sich eroeffnet[27]
unterscheidet sich von dem ersten zunaechst in der Art des Ausdrucks. Ist
der erste Teil mehr episch gehalten, indem er auf Empfindungen
zurueckgeht, die Faust nicht zum ersten Mal bewegen, so gibt der zweite
solche, die ihn mit aller Gewalt im Augenblick ergreifen. Der Uebergang
zu dieser daher lyrisch gehaltenen Partie geschieht anscheinend ganz
aeusserlich dadurch, dass das Mondlicht in Fausts Zimmer faellt. Man hat
nun bei diesen beiden Teilen von einer Verschiedenheit des Stils und der
Metrik gesprochen und nicht nur angenommen, sie seien zu verschiedenen
Zeiten gedichtet, sondern sogar, dass der zweite zum vorhergehenden wie
zu dem folgenden in unloesbarem Widerspruch stuende.[28] Ehe man jedoch
von Stilverschiedenheit reden darf und daraus solche Schluesse zieht, ist
die Frage zu stellen, ob sie vielleicht nicht innerlich durch die
Verschiedenheit des Inhalts notwendig begruendet sei. Musste nicht etwa
der Dichter von selbst fuer seine Empfindung eine andere Ausdrucksweise
waehlen, musste nicht wiederum diese das fuer sie geeignete Metrum sich
selbst schaffen? Betrachten wir aber die beiden ersten Teile, so ergibt
sich deutlich, dass unmoeglich der Eingang, der uns zur Aufklaerung der
Lage einen kurzen Bericht von etwas gibt, das Faust nicht zum ersten Mal
empfindet, in gleichem Ton gehalten werden konnte als der darauf
folgende unmittelbar aus der Seele quellende Erguss.

Trotzdem duerfen wir fragen: Warum hat der Dichter nicht unmittelbar an
das: "Drum hab ich mich der Magie ergeben" angeknuepft? Wodurch ist diese
lyrische Partie begruendet, die anscheinend den Zusammenhang unterbricht?

Faust hat sich der Magie ergeben, um auf unnatuerlichem Wege zur
Erkenntnis der Natur zu gelangen. Da kuendet sich die Natur draussen
selbst an, indem sie auf einmal bei diesen Worten ihr helles Licht in
seinen duesteren Kerker wirft. Es ist eine Warnung der Natur; ihr Licht
sucht einzudringen in das Dunkel der Beschwoerungsnacht und moechte ihm
zurufen: Nicht durch Magie gelangst du zur Erkenntnis meiner; nur durch
die Natur fuehrt der Weg zur Natur! Allein Faust versteht die Warnung
nicht, und darf sie nicht verstehen. Sie wird ihm zu einer blossen
Mahnung an die Natur. Ein ossianisches Nachtbild[29] steht sie vor
seinem Auge; sehnsuchtsvoll fuehlt er sich zu ihr hingezogen; bei ihr
moechte er, der sich endlich durch beklemmenden Wissensdurst
durchgerungen hat, Erfrischung und Heilung der gelaehmten Lebenskraft
suchen.

Allein die Erscheinung verschwindet, er sieht sich wieder in seinem
grabaehnlichen Kerker; aber nun kommt es ihm zum Bewusstsein, in welchem
Gegensatz zur Natur er lebt, der doch die lebenschaffende Natur in ihren
geheimsten Tiefen ergruenden will; er hat sich selbst in diesen Kerker
geschlossen, der ihn an alles andere gemahnt als an das tiefe Leben der
Natur. Ist es da noch wunderbar, wenn er in seinem Inneren sich
eingeengt fuehlt, wenn in solcher Umgebung alle lebendige Kraft gehemmt
wird? Darum fort aus dieser Enge, hinaus ins weite Land! Natur und
Wissen als Gegensaetze sind ihm aufgegangen; ebenso die Natur draussen und
die fuer den Gelehrten so charakteristische Physiognomie seiner
Umgebung[30]. Man stelle sich dagegen den jungen Dichter selbst vor,
schaffend in seiner von Werken lebendiger Kunst geschmueckten
Kuenstlerwerkstaette!

Allein der Gegensatz zwischen Natur und Magie wird ihm noch nicht klar,
darf ihm nicht klar werden; hofft er doch bei ihr, wie wir sehen werden,
die Natur zu finden und Belehrung von ihr zu erhalten! Warum hat nun der
Dichter also hier die Natur warnend und mahnend eingefuehrt? Offenbar,
weil er sich im Widerspruch zu der Ueberlieferung der Sage fuehlt. Darum
will er uns ahnen lassen und moechte auch seinen Helden ahnen lassen:
durch Magie nicht zur Natur, allein durch die Natur! Der Mensch des 18.
Jahrhunderts, der Zeitgenosse Rousseaus, dessen ganzes jugendliches
Streben nach der Natur gerichtet war, tritt hier in Widerstreit mit dem
duesteren Aberglauben einer vergangenen, aber immer noch nachwirkenden
Zeit. Daher durchbricht er, nachdem er sich im Eingang im grossen Ganzen
an die Sage gehalten hatte, weil sie ihm Beziehungen zu seinem Leben
bot, fuer einen Augenblick die den modernen Dichter beengenden Schranken
der alten Sage, und um so maechtiger ergiesst sich der Strom seiner
eigensten Empfindung dahin. Der Zusammenhang zwischen den beiden ersten
Teilen des Monologs ist also voellig klar und widerspruchslos. Ja, der
scheinbare Widerspruch ist grade ein Beweis fuer die Einheit im Geiste
des Dichters, aus der sie entsprungen sind. Er beruht nicht auf einem
Gegensatze zwischen den beiden Teilen, sondern auf dem eigentuemlichen
Verhaeltnisse, das der moderne Dichter zu der alten Sage einnimmt; es ist
dies gerade beim Faust der wichtigste Grund geworden, weshalb er nach
dem Jahre 1775 die Arbeit so lange ruhen liess. Dieser innere Widerspruch
zwischen Sage und Dichter muss daher wohl beachtet werden; er ist stets
fruchtbar zu machen, wenn wir das Werk eines Dichters betrachten, der
eine alte Sage, deren im Lauf der Jahrhunderte fest gewordene Form er
nicht voellig zerschlagen darf, ohne damit zugleich ihren eigentlichen
Gehalt zu verfluechtigen, zum Stoff seiner Dichtung gewaehlt hat. Unter
demselben Gesichtspunkt sind Homers Epen, unter demselben das
Nibelungenlied zu betrachten; wer ihn nicht beachtet, wird dazu kommen
gerade, was dem neuen Dichter gehoert, im Gegensatz zu den unzerstoerbaren
Bestandteilen der Sage als spaetere Zusaetze und Einschiebsel
anzusehen.[31]

Auch mit dem dritten Teile des Monologs besteht, wie schon angedeutet,
durchaus kein unloesbarer Widerspruch. Der Dichter laesst das angeschlagene
Motiv fallen; man saehe nicht, warum, meint Scherer.[32] Er muss es fallen
lassen. Faust flieht nicht hinaus zur Natur, sondern wendet sich, ganz
im Charakter der Sage, dem Zauberbuche zu. Warum laesst der Dichter Faust
nicht fliehen? Liess er das geschehen, so zerschlug er damit das Gefaess
der Sage, in das er doch seine Empfindungen legen wollte. Welche
Fortsetzung war da noch moeglich? Ein Faust, der sich nicht der Magie
ergab, der keinen Bund mit dem Teufel schloss, sondern sich unmittelbar
an die Natur gewendet haette, war kein Faust mehr. Der Dichter musste
seinen subjectiven Standpunkt der Sage gegenueber aufgeben, und nachdem
er seiner eigenen Empfindung ein Zugestaendnis gemacht und sie so uns
hatte ahnen lassen, mit richtigem Takte zu der Ueberlieferung
zurueckkehren. Der klare Blick des Dichters durfte seinem Helden nicht
gegeben werden. Erst viel spaeter sollte ihm die Erkenntnis werden:

    Koennt' ich Magie von meinem Pfad entfernen,
    Die Zaubersprueche ganz und gar verlernen,
    Stuend' ich, Natur, vor dir ein Mann allein,
    Da waer's der Muehe wert, ein Mensch zu sein.[33]

Jetzt darf aber Faust diesen Gegensatz zwischen Natur und Magie noch
nicht fassen, wie er den zwischen Natur und Wissen nach langer bitterer
Erfahrung erkannt hat[34]. Er muss glauben, in der Magie die Natur als
Lehrerin zu finden.

Faust wendet sich dem Zauberbuch zu, das vor ihm liegt. Sollte es ihm
genuegende Fuehrung auf seinem Wege zur Erkenntnis sein? Wird er dann
nicht den Lauf der Sterne erkennen? Wird er also nicht auch hier die
Natur finden, die ihn unterweise?

Mit feinem Geschick fuehrt der Dichter den Begriff der Natur hier ein;
Natur kann man ja beides nennen und sind ja auch beide, die
alchemistische wie die in der Auffassung und dem Sinn seiner Zeit. Damit
ist zugleich die Verbindung zwischen dem zweiten und dem dritten Teile
hergestellt.

Scherer stellt hier die Frage, warum Faust nicht schon laengst das
Zauberbuch aufgeschlagen habe, warum er nur eine Minute laenger in dem
qualvollen Zustand des Nichtwissens geblieben sei?[35] Sei es denkbar,
dass er es so lange besessen und es nie ordentlich betrachtet habe?
Daraus, dass er es jetzt erst betrachte, zieht er den Schluss, dass er es
jetzt erst erhalten habe[36]; er glaubt daher, in den Zusammenhang
gehoere eine Scene, in der es gebracht werde, wie es im Volksschauspiel
der Fall ist. Allein diese Fragen und Bedenken Scherers sind sehr
verkehrt und ueberfluessig[37]. Der Dichter musste uns doch einen so
wichtigen Schritt in Fausts Leben, wie es der Uebergang zur Magie ist,
lebendig darstellen, vor unseren Augen geschehen lassen. Er ist ja das
eigentliche Thema des ganzen Monologs. Wir muessen uns doch vorstellen,
dass das Stueck eben von diesem Entschlusse seinen Ausgang nimmt. Es ist
in feierlichster Nachtstunde. Faust sitzt unruhig auf seinem Sessel am
Pult; vor ihm liegt das Zauberbuch; heute Nacht will er den grossen
Schritt thun, zum ersten Mal die Geister beschwoeren. Zunaechst wiederholt
er uns die Geschehnisse der Vergangenheit, die seine Absicht zur Reife
gebracht, seinen Entschluss begruenden. Alles Wissen hat ihn nicht zum
Ziele gebracht. Klagend blickt er auf die verlorene Zeit des Lebens
zurueck. Ein neues Leben soll beginnen. Jetzt soll die Magie helfen! Das
fuer seine Zukunft bestimmende Wort ist ausgesprochen, da kuendet sich ihm
die Natur als erste Erscheinung der Beschwoerungsnacht warnend an; aber
Faust versteht die Mahnung nur in Beziehung auf die eben abgethane
Vergangenheit, in der er sich in grab- und kerkeraehnlicher Umgebung mit
allem toten Wissen gequaelt, um das Geheimnis des Lebens und der
Schoepfung zu ergruenden; noch nicht darf ihm aber klar werden, was er
erst im langen Lebensgange erfahren soll, dass auch Magie ihn niemals so
wenig wie das Wissen zu seinem Ziele bringen werde. Faust greift, wie er
es von Anfang an beabsichtigt hatte, zu dem Zauberbuche. Was will da
noch die kleinliche Frage, woher er das Buch habe, warum er es nicht
schon frueher aufgeschlagen habe? Der Dichter musste doch alles nach der
Erzaehlung des Eingangs in lebendiger Darstellung aufloesen. Wie er das
Buch erhalten habe, das kuemmert den Dichter sehr wenig; das gehoert vor
die Scene, nicht in die Scene. Denn wenn auch jetzt erst mit V. 66=419
die Beschwoerung beginnt, so beginnt das Stueck selbst mit der Absicht und
dem Entschluss, sie vorzunehmen, was Scherer nicht verstanden hat.

Ganz und gar missverstanden hat Scherer den Dichter noch in einem anderen
Punkte, und dies ist auch der Grund, weshalb er die zweite Partie mit V.
74 = 427 ansetzt, sie also mitten in einem Satze abschliessen laesst.
Obwohl im V. 66 = 419 mit dem: Und dies geheimnisvolle Buch------ein
deutlicher Uebergang gemacht wird, und damit das in der zweiten Partie
angeschlagene Motiv von der Flucht zur Natur aus den angegebenen Gruenden
fallen gelassen wird, glaubt Scherer trotzdem, Faust denke auch hier
noch (V. 66-74 = 419-427) daran, fortzugehen. Er hat naemlich im V. 68 =
420 die Worte: "Ist Dir das nicht Geleit genug?" voellig verkehrt
aufgefasst, insofern er glaubt, das Buch solle ihm als Begleiter auf
seinem Gange dienen, um draussen die Beschwoerung zu beginnen[38]! Aber
nicht auf seinem Gange zur Natur draussen soll ihn das Buch begleiten,
sondern auf dem Wege, den er jetzt einschlagen will, der ihn mittelbar
auch zu ihr geleiten soll. Scherer hat also auch nicht vermocht
auseinanderzuhalten, dass die Natur in V. 70 = 423, die er in dem
Zauberbuch zu finden hofft, etwas anderes sei, als die Natur draussen,
die ihm im 2. Teile in ihrer Herrlichkeit erschienen war, dass aber
zugleich der gleiche Begriff dem Dichter eine vortreffliche Bruecke zum
Uebergang und zur Rueckkehr zu dem Thema des ersten Monologs schlage. Das
gibt natuerlich eine Kette von Missverstaendnissen; so muss er auch
annehmen, die Beschwoerung solle im Freien geschehen, daher er sich denn
billig verwundern muss, wenn nachher (V. 75 = 428) Faust gar nicht
fortgehe, um Geister zu beschwoeren.

Doch zurueck zu dem Dichter! Ehe Faust das Zauberbuch aufschlaegt, um die
geheimnisvollen Zeichen zu betrachten, die er zur Beschwoerung gebrauchen
will, ueberlegt er, wie er sich zu ihnen verhalten solle. Nicht durch
trockenes Sinnen will er sie ergruenden, sondern sich unmittelbar an die
Geister selbst wenden, deren Zeichen er erblicken wird. Auch hier
erkennen wir wieder den modernen Dichter. Das Zauberbuch spielt bei ihm
nur eine nebensaechliche Rolle; es bietet die Zeichen dar; an die Geister
will sich Faust dann ohne weiteres richten, ohne dazu sich der krausen
Beschwoerungsformeln zu bedienen. Denn sie schweben neben ihm; was bedarf
es da der Bereitung? Wie nun aber vorher dem Begriff der Natur eine
doppelte Geltung geliehen war, weiss Goethe auch hier den Geisterglauben
doppelsinnig zu verwerten. Der Alchemist glaubte an Elementargeister,
die die ganze Natur erfuellen; der moderne empfindende Dichter fuehlt
ebenfalls die Natur ueberall von lebendigem Geisterhauch umweht; ihm ist
es zu einer festen, dichterischen Vorstellung geworden, dass allem in der
Natur ein Geist einwohne, es umschwebe. Dieser schoene Glaube, der in
einem lebendigen Naturgefuehl wurzelte, war damals wieder aufgelebt, da
man wieder die Welt mit dem Gefuehl zu erfassen begonnen hatte. Wir
finden ihn an vielen Stellen in der Dichtung des jungen Goethe aufs
gluecklichste verwertet; auch der wieder lebendig gewordene Glaube an den
Genius[39] gehoert hierher. So heisst es in dem Wanderer (1772) von dem
Geist der Vergangenheit:

    Welchen der umschwebt
    Wird in Goetterselbstgefuehl
    Jedes Tags geniessen[40].

Im Fragment Mahomet (1773), der Geist Gottes wohne im Stein, schwebe um
den Thon[41]. Faust[42] verkuendet:--alles--webt in ewigem Geheimnis
unsichtbar sichtbar neben Dir; ueber der Staette des Erschlagenen schweben
raechende Geister.--Die Musen umschweben den Dichter[43]. Der Geist der
Geliebten umschwebt die Staette, da Clavigo stirbt[44]. Werther sucht
sich so diese Erscheinung zu erklaeren[45]; "Ich weiss nicht, ob so
taeuschende Geister um diese Gegend schweben, oder ob die warme
himmlische Phantasie in meinem Herzen ist, die mir alles ringsumher so
paradiesisch macht".--Die Gestalt der Mutter schwebt um Lotte, Werthers
Seele ueber seinem Sarge[46]. Fernando bittet den Schatten seines
ungluecklichen Weibes um Vergebung, wenn er um ihn schwebe[47]. (Vergl.
auch Briefe Nr. 239, 6. Nr. 245 S. 119, 15-16.--) u.s.w.----

Der Dichter konnte also seine eigene tief empfundene Anschauung mit der
mittelalterlichen recht wohl verbinden, ohne sie dadurch in ihrer
Bedeutung voellig aufzuheben. Umgibt ja nach seiner eigenen Erklaerung den
grossen Kuenstler bestaendig und innig eine magische Welt, die nicht
kuenstlich heraufbeschworen werden muss, fuer die tief im Innern seiner
Natur selbst sich der Zauberstab birgt zur dauernden Beschwoerung.

Nach der Einleitung der Verse 66-76 = 419-429, mit der zugleich Faust
von vornherein die Art, wie er die Geister beschwoeren wolle, bestimmt
hat, schlaegt er endlich das Zauberbuch auf. Scherer irrt hier doppelt,
wenn er trotz der Angabe des Dichters behauptet, Faust habe schon vorher
das Zauberbuch aufgeschlagen und fuehle sich eben dadurch von Geistern
umgeben[48]; er versteht demnach nicht, wie Goethe den Geisterglauben
der Sage mit seiner eigenen dichterischen Anschauung zu einem ihm
gemaessen Ganzen verschmolzen hat; wie er also Sage und eigenes Empfinden,
so sehr sie sich widersprechen moegen, aufs gluecklichste vereinigt hat.
Ist nicht die Welt ein Geisterall? Umgeben uns nicht ueberall die
Geister? Was bedarf es da der Vermittelung, was widerwaertiger Formeln?
Antwortet mir, wenn Ihr mich hoert! Mit diesem Beschwoerungsprogramm
oeffnet er das Zauberbuch, das die heiligen Zeichen ihm weisen soll, und
erblickt das des Makrokosmos, des Weltalls. Es ist also der Weltgeist,
wie auch Shaftesbury den Kosmos bezeichnete; ("fuer mich der praechtigste
Namen fuer Gott", meint Herder in einem Brief an Merck (Strassburg den 12.
September 1770)[49].) Der Faust des Dichters geht also nicht wie der der
Sage zuerst den Teufel an; aber wenn auch der Gang der Ueberlieferung
geaendert ist, so bleibt der Dichter immerhin noch innerhalb der weiteren
Schranken des alchemistischen Geisterglaubens. Zunaechst stellt er die
Wirkung dar, die beim ersten Anblick ohne weiteres auf Faust ueberstroemt.
Jugendliches Lebensgefuehl, neue Lebenskraft geht von ihm auf den aus,
der Jugend, Leben und Kraft geopfert hat in muehseliger, unfruchtbarer
Wissensarbeit. In innern Frieden wandelt sich der tobende Drang;
Lebensfreude erfuellt ihn wieder; ein geheimnisvoller Trieb ist in ihm
erwacht, der ihn zur Enthuellung geheimnisvoller Naturkraft treibt. Ist
er ein Gott? So klar liegt die wirkende Natur vor seinem geistigen Auge.
"Die Welt liegt vor ihm,--wie vor ihrem Schoepfer, der in dem Augenblick,
da er sich des Geschaffenen freut, auch alle die Harmonien geniesst,
durch die er sie hervorbrachte, und in denen sie besteht[50]."

Wie der Kuenstler die schaffenden Kraefte der Natur erschaut, um
gottgleich zu schaffen und solche kuenstlerische Harmonien gleich ihr
hervorzubringen, so auch Faust, der ebenfalls nach schoepferischer
Erkenntnis verlangt. Jetzt versteht er den Spruch des Weisen, dass die
Geisterwelt der Natur uns nicht verschlossen sei; an uns nur liegt es.
wenn sie uns verborgen bleibt. Unser Sinn, unser Herz muss dazu geoeffnet
werden.

    Sieh, so ist Natur ein Buch lebendig,
    Unverstanden, doch nicht unverstaendlich[51];

"Das Gefuehl ist die Harmonie!" ruft Goethe in dem schon mehrfach
angezogenen herrlichen Aufsatze "Nach Falkonet und ueber Falkonet"
aus[52]. Das Auge des Kuenstlers findet sie ueberall, ueberall sieht er die
heiligen Schwingungen und leisen Toene, womit die Natur alle Gegenstaende
verbindet. Bei jedem Tritt eroeffnet sich ihm eine magische Welt. Dieser
tiefe Einblick in die Natur wird also auch Faust zu teil, da er das
Zeichen des Makrokosmos erschaut. Wie aber dies Gefuehl erweckt und wach
gehalten werde, sagt auch der Weise, dessen Worte er jetzt erst zu
fassen vermag:

    Auf bade, Schueler, unverdrossen
    Die irdsche Brust im Morgenrot.

Mit anderen Worten: durch vertrauten Umgang mit der Natur wird die tiefe
Erkenntnis der Natur, und zwar hier der Weltnatur, errungen. Das
kabbalistische Zeichen fordert demnach ebenfalls Faust auf, sich
unmittelbar an die Natur zu wenden; zog es ihn aber vorhin bei jener
ersten Mahnung nach einer geisterhaft ossianischen Nacht hin, wie sie
dem kranken Werther behagen mochte, so erscheint ihm jetzt die Weltnatur
lockend in leuchtendem Glanze der Morgenroete.

Ein helleres Licht ueber den tieferen Zusammenhang zwischen dem Zeichen
des Makrokosmus und jenem Mahnworte des Weisen verbreitet sich noch,
wenn wir Herders Schrift: "Aelteste Urkunde des Menschengeschlechts"[53]
zur Erklaerung heranziehen. Der erste Band erschien Ostern 1774. Mit
begeisternder Anerkennung zeigt sie Goethe am 8. Juni 1774 Schoenborn
an[54]. Scherer[55] hat bereits mit Recht auf ihre Bedeutung fuer unsere
Stelle hingewiesen; es wird sich jedoch lohnen, noch tiefer als er es
gethan hat, auf Herders Ausfuehrungen einzugehen. Die aelteste Urkunde des
Menschengeschlechts ist die Schoepfungsgeschichte im ersten Kapitel des
ersten Buches Mosis. Herder bekaempft zunaechst die unhistorische Art
ihrer Erklaerung. Alle physische und metaphysische Weisheit des 18.
Jahrhunderts muss hierbei fern bleiben. Vielmehr hinaus aus den dumpfen
Lehrstuben in die freiere Luft des Orients! Er versetzt sich daher ganz
in die Natur des Morgenlandes und in die sinnliche Anschauungskraft des
Morgenlaenders. Wo offenbart sich aber unserem Auge die Schoepfung besser
und immer von neuem als jeden Morgen im werdenden Tage?

"Komm hinaus, Juengling, aufs freie Feld und merke. Die uraelteste
herrlichste Offenbarung Gottes erscheint Dir jeden Morgen als Thatsache,
grosses Werk Gottes in der Natur[56]". Fuer den Menschen ist nun die
Schoepfung ein Gewuehl einzelner abgesonderter, ganzer Geschoepfe; jedes
fuer sich eine Welt; keins mit dem andern zusammenhaengend, keins dem
andren aehnlich. Was soll er da aus dieser bestuermenden Rhapsodie aller
Geschoepfe herauslesen? Der moderne Mensch sucht sich durch Zergliedern
und Absondern zu helfen. Der Naturmensch aber, der nichts von diesen
Abstraktionsgaben weiss, trachtet danach, sich aus diesem Chaos von
Wesen, Kraeften, Gestalten, Formen den Kosmos zu bilden. "Fuer den
lebenden, wirkenden Naturmenschen--was war nun da fuer ein Bild, Ordnung,
Lehrmethode, die ihm die Schoepfung unbetaeubend und doch ganz, nach und
nach und doch im Zusammenhange, mit Macht, Einwirkung, Lust fuers Herz
und ohne Blendung und Duesterung des Auges gebe--suche Naturkuendiger
zwischen Himmel und Erde, andres Bild, bessere Ordnung und Folge, als
diese----Lehrmethode Gottes!" d.h. die er jeden Morgen bei dem
"Unterricht unter der Morgenroete" anwendet[57]. Gott selbst ist es, der
bei jedem Tagesanbruche die Schoepfung in schoener, deutlicher Folge am
Auge des Menschen vorueberfuehrt. Er belehrt nicht durch Schluesse und
Abstraktionen (trockenes Sinnen!), sondern durch Gegenwart und
Kraft[58]!

In dieser aeltesten Urkunde liegt aber zugleich auch die aelteste
Hieroglyphe verborgen. Die sechs Tagewerke und der Sabbat, nach
Entstehung und Folge angeordnet, ergeben das aelteste kabbalistische
Zeichen "aus 6 Triangeln, wo sich alles auf einander bezieht,--jenes in
allen Magien und Allegorien so beruehmte Sechseck[59]!" Diese Entdeckung,
auf die sich Herder viel zu gut that, hatte er schon 1770 in Strassburg
gemacht und ihr dort weiter nachgespuert[60]. Diese Hieroglyphe ist also
nichts minder, als Schoepfung Himmels und Erden[61]! Sie ist das Zeichen
des Makrokosmus; sie ist von Gott selbst geschrieben. "Siehe da, der
erste Schriftversuch Gottes mit dem Menschen, diese Hieroglyphe![62]"
War es ein Gott, der diese Zeichen schrieb? ruft darum bei ihrem Anblick
Faust aus.

Herder verfolgt dann ihre Spuren weiter bei andren Voelkern, so bei den
Aegyptern, wo sie in der Gestalt der sieben heiligen Buchstaben
die Schoepfung der Welt, den Zusammenklang aller Wiesen, die Leier
der Welt ausdrueckt[63]. Sie erscheint weiterhin in verkuerzter
Form [Symbol: Diagonales Radkreuz] als Zeichen des Weltalls, des
_Weltgeistes_, der Schoepfungskraft, als ein Symbol der Kraefte des
Weltalls[64]. Es bedeutet Kneph: "Den unsterblichen Weltgeist, der alles
durchgehet und durchhauchet: den guten Daemon, Sinnbild alles Guten[65]."

Fassen wir zusammen: Die aelteste Hieroglyphe ist ein Zeichen der
Weltschoepfung; es ist entstanden aus dem Schoepfungsbericht, der sich
wieder auf die Vorgaenge in der Natur gruendet; es gibt das Bild des
Kosmos in harmonischer Verknuepfung der wirkenden Urkraefte: es ist das
Zeichen des Weltgeistes, in dem alle Naturkraefte enthalten sind.
Offenbar hat in der That alle spaetere Kabbala und Magie hierauf
weitergebaut[66]. Die Hieroglyphe kommt aber, insofern sie in dem
Schoepfungsbericht verborgen ist, von Gott selbst; sie mahnt uns also,
nicht nur die Schoepfung in ihr zu erblicken, sondern sie auch mehr und
mehr dadurch zu erkennen, dass wir sie jeden Tag mit der Morgenroete in
schoenster Folge immer wieder von neuem schauen.

Jetzt erst verstehen wir den tieferen Zusammenhang in den Versen 77-93 =
430-446. Da Faust das Zeichen der Weltschoepfung, des Weltgeistes
erblickt, geht zunaechst ein lebendiger Hauch von urspruenglichem Leben
auf ihn ueber, wie ihn der Naturmensch einst gefuehlt. Ein Gott hat dies
Zeichen geschrieben, das auf einmal das Bild der schaffenden
geschaffenen Weltnatur heraufbeschwoert. Die Urkraefte, die in ihm
symbolisiert sind, enthuellen sich. Gottgleich erkennt er die Harmonien
der wirkenden Natur. Aber die Erscheinung mahnt ihn auch, sie mit
lebendigen, nicht durch Abstraktionen abgestumpften Sinnen in sich
aufzunehmen, dahin zu gehen, wo die Welt sich werdend und wirkend immer
wieder am schoensten offenbart, hinaus in die Morgenroete[67]!

Der Dichter hat die Wirkung, die das Zeichen auf Faust ausuebte, zunaechst
dargestellt. Wie mit einem Schlage steht die schaffende Weltnatur vor
seinem geistigen Auge; ihr Bild hat er gesehen, nicht etwa das Zeichen
betrachtet. Sie selbst hat ihm zugerufen, sich unmittelbar mit frischen
Sinnen an die Natur zu wenden. Dem darf natuerlich nicht Folge gegeben
werden, ebenso wenig wie jener ersten Mahnung der Natur. Faust muss von
der Hoehe seiner Empfindung herabsteigen. Die lebendige Erscheinung, zu
der das Zeichen nur den aeusseren Anstoss gegeben hatte, ist verschwunden;
im folgenden sieht er das All in seinem harmonischen Zusammenhange nur
an der Hand der Charaktere des Zeichens. "Er beschaut das Zeichen;"--er
deutet es aus. Der Strom der Dichtung bequemt sich wieder den engeren
Ufern der Sage. Man darf aber wohl sagen, erst dadurch, dass jene Zeichen
auf einen so reinen, ja goettlichen Ursprung zurueckgefuehrt waren, wurden
sie dem Dichter verwendbar. Hat Faust vorher die schaffende Weltnatur
vor seinem entzueckten Auge gesehen, so erblickt er jetzt durch
Vermittlung des Zeichens, was es ihm als solches allein zeigen konnte,
nichts anderes als die Harmonie des Kosmos. Bei der nun folgenden
Beschreibung konnte sich der Dichter den alchemistischen Anschauungen um
so leichter wieder anschliessen, da sie in der That die Natur in schoener
Verknuepfung darstellen, so dass sie ohne grosse Aenderung auch dichterisch
verwertet werden konnten[68]. Endlich gingen auch sie auf aelteste
Vorstellungen oder Versuche kosmischer Weltanschauungen zurueck, wie z.B.
der Orphiker und Pythagoraeer, deren Zusammenhang mit der aeltesten
Hieroglyphe Herder ebenfalls nachgewiesen hatte. Man vergleiche, was er
darueber sagt. Sie dachten sich den Makrokosmos als grosses Weltei, das
sie aus verschiedenen Lagen und Kreisen zusammenlegten; "Unten, was
erzeugt ward, die sichtbaren Elemente, Erde, Wasser, Luft, Feuer: ueberm
Monde die unsichtbaren Kreise, die erzeugten: die _alle zusammentoenend,
in einander wirkend_! sie machten die hohe Hermesleier! den Klang der
Sphaeren, den der Weltschoepfer oben und nieden. Alles in Eins!
_Zusammenklang_. Das Bild ist einfach, anschaulich, schoen, und wenn man
die alten Schriftsteller gelesen, ist mehr als alles--wahr[69]!" Die
Aehnlichkeit mit Goethes Bildern liegt auf der Hand; nur hat er statt des
Bildes von der Leier das durch die Bibel geheiligte und auch
anschaulichere von der Himmelsleiter gebraucht, das uebrigens auch die
Alchemie sich nicht hatte entgehen lassen. Helmont[70], den Goethe
ausdruecklich unter denen nennt, deren Werke er in seiner alchemistischen
Epoche kennen gelernt hat, benutzt es in folgender Weise[71]: "dieser Weg
ist kein ander, kann auch kein ander seyn, als welcher durch Jacobs
Leiter vorgestellt worden: denn gleicherweise wie auff derselben die
Engel Gottes auff und niedersteigen, also steigen die wesentlichen
lebendigen Kraeffte oder geistlichen Leiber der himmlischen Lichter
unablaesslich von oben herab durch die aetherische Lufft zu dieser untern
Welt, als von dem Haupt zu den Fuessen; und hernach, wann sie ihre
Auswuerkung vollbracht, so steigen sie zu ihrem eigenen Nutz und
Verbesserung wieder von unten auffwerts zu dem Haupt, mit demselbigen
wieder vereiniget------Und dieses Auff- und Niedersteigen der
himmlischen Kraefte, und die stetige Verbesserung und Verherrlichung, die
daran hanget, und darvon herkommt, wehret und beharret ohne Unterlass,
und muss nothwendig also thun."

Aus derartigen Anschauungen und Vorstellungen, die der Dichter zu
verschiedenen Zeiten in sich aufgenommen hatte, schuf er aus sich
heraus ein neues poetisch empfundenes Ganze[72]. Mit Recht macht
Scherer[73] hierbei auf die Kosmogonie in dem, wie wir sehen werden,
gleichzeitigen Satyros[74] aufmerksam.

Goethe entwirft aber hier nicht bloss ein Bild des Kosmos, sondern auch
von den verschiedenen Stufen der Weltschoepfung; er benutzt hier, weil
ihm offenbar die biblischen Vorstellungen dazu nicht genuegend poetische
Farben lieferten, die der aelteren griechischen Philosophie, deren
Zusammenhang mit den ersteren Herder nachgewiesen zu haben glaubte. So
sind hier Elemente aus den Lehren von Anaximander, Empedokles,
Philolaos, der Eleaten zu einem poetischen Gesamtbild vereinigt.

Faust schildert also an unserer Stelle entzueckt die Harmonie des Kosmos,
die er durch das Zeichen und in ihm erblickt. Welch Schauspiel! ruft er
noch begeistert aus; aber mit diesem Worte wird ihm auf einmal bewusst,
woran er sich jetzt entzuecke[75]. Damit aber sinkt er nun voellig von der
Hoehe gesteigerter Empfindung herab. Die alten sehnsuechtigen Klagen
seiner Nichtbefriedigung ertoenen von neuem. Was er eben gesehen, ist nur
ein Schauspiel: er hat nicht an dem Bilde genug. Ihn duerstet nach mehr,
nach der lebendigen schaffenden Kraft, die alle diese Harmonien
hervorbringt; nach den Quellen, aus denen alles Leben quillt, den
Bruesten, aus denen auch Himmel und Erde ihre Lebensnahrung saugen.
Diesen muetterlichen Busen moechte er fassen[76]; nach ihm draengt sich
seine welke Brust hin; er weiss, er traenkt, und er sollte vergeblich
schmachten!

Dies maechtige Sehnen Fausts nach schoepferischer Kraft, das wieder aus
der inner eigensten Tiefe des Dichterherzens aufstroemt, fuehrt uns zu dem
Kuenstler Goethe zurueck. Die Kunstgedichte des Jahres 1774 geben uns ein
vollstaendigeres Bild jener Stimmung, als die Verse unserer Stelle, die
davon gleichsam ein gedraengter Auszug sind. Wie sehnsuechtig verlangt es
ihn dort nach dem Urquell der Natur, daraus er schoepfend

    Himmel fuehl und Leben
    In die Fingerspitzen hervor[77]!

Seinen Prometheus geleitete Minerva zu dem Quell alles Lebens. Wer fuehrt
ihn? Was frommt ihm die gluehende Natur an seinem Busen, was hilft ihm
das Gebildete der Kunst, wenn liebevolle Schoepfungskraft nicht seine
Seele fuellt und in den Fingerspitzen wieder bildend wird?[78]

    O dass die innre Schoepfungskraft
    Durch meinen Sinn erschoelle--[79]

fleht er; und Werther moechte einen Augenblick in der eingeschraenkten
Kraft seines Busens einen Tropfen der Seligkeit des Wesens fuehlen, das
alles in sich und durch sich hervorbringt[80]. Wo fass ich Dich,
unendliche Natur? ist der Grundgedanke, der all das kuenstlerische
Streben des Dichters durchzieht. Nicht nur auf Erkenntnis der Natur ist
es gerichtet; es ist nicht nur sehnsuechtige Liebe zu ihr, wie im
Ganymed:

    Dass ich Dich fassen moecht'
    In diesen Arm!
    Ach, an Deinem Busen
    Lieg ich, schmachte,--[81]

Ihr wird die Befriedigung gewaehrt, der Sehnende hinaufgetragen an den
Busen des allliebenden Vaters. Nicht dagegen wird sie dem kranken
Werther zu teil; denn sein Herz ist tot: er hat verloren, was seines
Lebens einzige Wonne war, die heilige belebende Kraft, mit der er Welten
um sich schuf; so steht er vor Gottes Angesicht wie ein versiegter
Brunn, wie ein verlechter Eimer![82] Ihm ist das Gefuehl der harmonischen
Natur entschwunden, vor allem aber die ihm einst einwohnende
schoepferische Kraft. Anders der Dichter!

    Ich fuehl, ich kenne Dich, Natur,
    Und so muss ich Dich fassen.

schreibt er am Ende des Jahres 1774 an Merck; er schaut zurueck und
sieht, wie sich sein Sinn schon manches Jahr _erschliesse_.

    Wie er, wo duerre Haide war,
    Nun Freudenquell geniesset,
    Da ahnd ich ganz Natur nach Dir,
    Dich frei und lieb zu fuehlen--[83]

"Ideales Streben nach Einwirken und Einfuehlen in die ganze Natur",
bezeichnet in einem spaeteren Schema[84] Goethe den ersten Monolog. Mit
Recht. Faust sehnt sich wie sein Dichter nach unmittelbarer, lebendiger
Erfassung der Natur durch das Gefuehl, danach er schaffen und wirken
koenne gleich der Natur.

Das Zeichen des Makrokosmus kann ihm also keine Befriedigung
versprechen; die anfangs durch seinen Anblick hochgesteigerte Flut der
Empfindung hat mehr und mehr geebbet. Der fruehere Zustand kehrt wieder,
mit ihm der Unwille; in solcher Stimmung schlaegt er das Buch um und
erblickt das Zeichen des Erdgeistes.

Ueberblicken wir noch einmal den ganzen Monolog bis zu der nun
beginnenden Erdgeistscene (V. 107 = 460), so zeigt sich in allen Teilen
der schoenste Zusammenhang; er ist aus einem Gusse; nirgends ein
Widerspruch, der uns berechtigte, spaetere Einschiebungen, Aenderungen des
Plans anzunehmen. Der Widerspruch, den man in der Verbindung der
einzelnen Teile hat wahrnehmen wollen, liegt wo anders; er liegt in dem
Dichter selbst, in dem Ringen des mit der Ueberlieferung der alten Sage
so verschieden empfindenden Dichters; aber grade bei diesem Kampfe kommt
sein eigenstes Gefuehl in den wunderbarsten Toenen zum Durchbruch; gerade
hier zeigt sich die hohe Kunst des jungen Dichters, der immer wieder zu
den ueberlieferten Formen zurueckzukehren und zwischen seiner eigenen
Empfindung und jenen auf das gluecklichste zu vermitteln weiss, so dass
dadurch das wechselnde Bild auf- und absteigender Gefuehle entsteht, wie
es uns in dem ersten Monologe entgegentritt. Nach dem Prolog hebt sich
die Welle immer hoeher anschwellend, um dann in dem dritten Teile wieder
zunaechst zu sinken; aber mit dem Anblick des Zeichens des Makrokosmus
beginnt ein neues Aufsteigen; die Worte des Weisen: Auf, bade, u.s.w.,
bilden hier den Hoehepunkt, wie vorher: Flieh! Auf! hinaus ins weite
Land! Beides mahnt denselben Weg zu betreten, den der Natur. Danach
senkt sich die Welle wieder mehr und mehr, bis schliesslich mit dem
Bewusstsein davon Faust in den alten Zustand der Unbefriedigung
zurueckfaellt und sich so Anfang und Ende des Monologs mit einander
verbinden.

Die ganze Scene in ihrer Einheit ist, wie bemerkt, als Beschwoerungsscene
aufzufassen. Faust hat sich der Magie ergeben. Diese Nacht sollen vor
unseren Augen zum ersten Mal die Geister beschworen werden. Vor ihm
liegt das Zauberbuch. Unruhe erfuellt ihn vor dem entscheidenden
Schritte. Noch einmal wiederholt er sich und uns die Gruende zu seinem
Entschluss, mit denen sich uns zugleich die Hauptzuege seines frueheren
Lebens enthuellen. Was erwartet er nun von der Magie? Nicht unfruchtbares
totes Wissen, sondern lebendige, schoepferische Erkenntnis der Natur.
Doch ehe er jetzt zur Beschwoerung schreitet, mahnt ihn die Natur leise
an sich. Das Mondenlicht ergiesst sich in sein Zimmer; es verdunkelt
gleichsam das vor ihm liegende Buch. Warum, Sohn der Natur, vertraust du
dich nicht unmittelbar der Mutter? Allein der im Dunklen Wandelnde
versteht sie noch nicht voellig; er erkennt nur den Widerspruch seines
frueheren Lebens mit der Natur; nicht aber vermag sie ihn von der Magie
zurueckzuhalten. Der Dichter hat es also verstanden, hier Toene
anzuschlagen, die nicht alle fuer Faust mitklingen, wohl aber uns hoerbar
sind. Er vernimmt: Fort aus deinem Kerker zur Natur, um von allem Wissen
die Brust rein zu baden!--nicht aber: Bleib fern von der Magie, geh zur
Natur, sie wird dich nicht bloss heilen und befreien, sondern auch
belehren! Darum wendet er sich wieder dem Zauberbuche zu; auch mit
seiner Huelfe wird er zur Natur kommen; sie wird ihn unterweisen, wie er
zu ihren Geistern reden koenne, dass sie ihn hoeren. Sollte es ihm also
nicht genuegendes Geleit sein auf dem Wege zu ihr? Er bereitet sich, es
aufzuschlagen. Er wird darin, die heiligen Zeichen erblicken. Was dann
thun? Nicht durch trockenes Sinnen, wie er es frueher, da er sich mit dem
Wissen quaelte, sie ergruenden, unmittelbar will er sich an die Geister,
die ihn umschweben, wenden.

Da er das Buch aufgeschlagen, erblickt er das Zeichen des Makrokosmus;
es ist das Zeichen des Weltalls, des Weltgeistes; goettlichen Ursprungs
hat es seinen Weg durch alle Voelker und Zeiten genommen und ist der
Magie als Eigentum geblieben. Auf diesen Ursprung hat es denn auch
Goethe nach Herders Vorgang zurueckgefuehrt[85]. Bei seinem Anblick steht
ihm die ganze Weltschoepfung lebendig vor Augen. Neues Leben und
Wirkungskraft erfuellt ihn. "Wie vor jedem grossen Gedanken der Schoepfung,
wird in der Seele reg, was auch Schoepfungskraft in ihr ist" schreibt der
Dichter spaeter in dem Gebete der dritten Wallfahrt nach Erwins Grabe im
Juli 1775[86]. Gottgleich schaut Faust tief hinein in die Gruende der
schaffenden geschaffenen Natur. Wie einst Werther in gluecklichen Tagen,
da ihn das volle warme Gefuehl seines Herzens an der lebendigen Natur mit
Wonne ueberstroemte, wird auch Faust von Freude erfuellt. Man vergleiche
dazu die herrliche Stelle in Werthers Brief vom 18. August[87].--Ihm
erweckt aber nicht ein Zeichen das Bild der ganzen Schoepfung, der
gestalteten, wie der wirkenden Weltnatur, sondern der Anblick des
Naturlebens selbst; durch es wird sein Auge geoeffnet fuer das innere
gluehende heilige Leben der Natur; indem er es erschaut, steht die Welt
in ihren Grundzuegen vor ihm. Die herrlichen Gestalten der unendlichen
Welt bewegen sich allebend in seiner Seele: "Ungeheure Berge umgaben
mich, Abgruende lagen vor mir, und Wetterbaeche stuerzten herunter, die
Fluesse stroemten unter mir, und Wald und Gebirg erklang. Und ich sah sie
wirken und schaffen in einander in den Tiefen der Erde, all die Kraefte
unergruendlich." Gleich Faust sieht er die wirkende Natur vor seiner
Seele liegen, ihre Kraefte sich ihm enthuellen[88]. Diese Stelle kann
also recht wohl dazu dienen, uns das zu ergaenzen, was auch Faust
erblickt. Fuer ihn verbindet sich damit die Mahnung, als Schueler des
goettlichen Lehrers in der Natur selbst die Schoepfung da zu betrachten,
wo sie sich am deutlichsten und herrlichsten in ihr offenbart. Auch hier
geht es also darauf hinaus, dass Faust zur Natur hingewiesen wird; das
zweite Mal noch bestimmter als das erste Mal. Sie ist nicht bloss dazu
da, dass sich der Mensch in ihrem Thau gesund bade sondern sie fordert
aus dem Munde des Weisen auf, bei ihr selbst zu suchen, was Faust
erstrebt: Auf, bade, Schueler, unverdrossen, die ird'sche Brust im
Morgenrot! Allein der Dichter muss ihn von der Hoehe dieser Erkenntnis
wieder herabfuehren. Faust beschaut das Zeichen, was er aber in ihm
erblickt, ist nur noch die Harmonie der wirkenden Kraefte des Alls, wie
sie sich in ihm vermittelst des Zeichens in schoener Verknuepfung
darstellt. Er will aber mehr; er will aus dem Urquell aller
Wirkungskraft und alles Lebens selbst schoepfen, um ihrer gottgleich
teilhaftig zu werden. So sehnte sich auch Werther, aus dem schaeumenden
Becher des Unendlichen jene schwellende Lebenswonne zu trinken, und nur
einen Augenblick in der eingeschraenkten Kraft seines Busens einen
Tropfen der Seligkeit des Wesens zu fuehlen, das alles in sich und durch
sich hervorbringt[89]. Zunaechst allerdings entzueckt Faust der Anblick
des kunstvollen Baus des Kosmos; er steht vor ihm mit demselben Gefuehl
wie vor einem harmonisch gebildeten Kunstwerk. So stand der junge Goethe
vor Erwins Meisterwerk: "Mit welcher unerwarteten Empfindung ueberraschte
mich der Anblick, als ich davor trat. Ein ganzer, grosser Eindruck fuellte
meine Seele, den, weil er aus tausend harmonierenden Einzelnheiten
bestand, ich wohl schmecken und geniessen, keineswegs aber erkennen und
erklaeren konnte. Sie sagen, dass es also mit den Freuden des Himmels
sei, und wie oft bin ich zurueckgekehrt, diese himmlisch-irdische Freude
zu geniessen, den Riesengeist unsrer aeltern Brueder, in ihren Werken zu
umfassen.--Schwer ists dem Menschengeist, wenn seines Bruders Werk so
hoch erhaben ist, dass er nur beugen und anbeten muss. Wie oft hat die
Abenddaemmerung mein durch forschendes Schauen ermattetes Aug mit
freundlicher Ruhe geletzt, wenn durch sie die unzaehligen Teile zu ganzen
Massen schmolzen, und nun diese, einfach und gross, vor meiner Seele
standen, und meine Kraft sich wonnevoll entfaltete, zugleich zu geniessen
und zu erkennen. Da offenbarte sich mir in leisen Ahndungen, der Genius
des grossen Werkmeisters." Er weiht ihn in seine Geheimnisse ein.--"Wie
froh konnt ich ihm meine Arme entgegenstrecken, schauen die grossen,
harmonischen Massen, zu unzaehlig kleinen Teilen belebt; wie in Werken
der ewigen Natur, bis aufs geringste Zaeserchen, alles Gestalt, und alles
zweckend zum Ganzen"[90].

Allein der Genius des Weltalls offenbart sich Faust nicht so, wie er es
in seinem ungeduldigen Streben verlangt; es wird ihm nicht gegeben,
sich unmittelbar dem Goettlichen zu naehern. In prometheischem Unwillen
wendet er sich von ihm ab, schlaegt das Buch um[91] und erblickt das
Zeichen des Erdgeistes.



Die Erdgeistscene und der Schluss des ersten Monologs.

(V. 107-168 = 460-521.)

Auch beim Anblick des Zeichens des Erdgeistes aeussert sich zuerst die
Wirkung, die von ihm auf Faust ausgeht; aber sie ist anderer Art als die
war, die vom Makrokosmus auf ihn ueberging. Nachdem der Rausch des
Entzueckens vorueber ist, fuehlt er selbst, dass zwischen dem Weltgeist und
ihm keine unmittelbare Beziehung bestehe. Wie sollte er mit ihm so in
Verbindung kommen, dass eine dauernde, nachhaltige Wirkung moeglich waere?
Was blieb schliesslich uebrig als eine Foerderung seiner Erkenntnis, seines
Schauens? Ganz anders beim Erdgeist; er ist ihm naeher; bei seinem
Anblick fuehlt er sofort seine thaetigen Kraefte erregt, gesteigert. Sein
Geist ist ueber ihn ergossen und von ihm erfuellt, redet er sofort in
seiner Sprache. Zu was treibt er ihn mit nicht geheimnisvollen Trieb?
Wage dich hinein ins Leben; erlebe diese Erdenwelt mit ihrem Weh und
Glueck, Leid und Freud, schlage dich tapfer mit allen Stuermen herum, und
wenn dein Schiff im Sturm zerschellt, so moegen den Unerschrockenen die
Truemmer zerschlagen! Zum Leben also wird er aufgefordert, er, der
uebereilt, ohne je gelebt zu haben, aus dem Quell des Lebens selbst zu
schoepfen sich vermass. Maechtig quillt jetzt die Kraft zum Leben in ihm
auf, d.h. auf dieser Erde das dem Menschen Beschiedene zu tragen, tapfer
zu kaempfen und ebenso unterzugehen. "Es moecht kein Hund so laenger leben"
rief er aus beim Rueckblick auf sein eben abgeschlossenes Leben. Wie
anders jetzt? Wie anders auch als Werther? Faust hat in dem Erdgeist den
Geist des Erdenlebens erkannt; d.h. in ihm selbst schlummert dieser Teil
vom Wesen desselben; er ist mit ihm darin verwandt und dadurch zieht er
ihn an. Sofort kuendigt sich daher sein Erscheinen an. In gewaltiger
Erregung nimmt er die Anzeichen wahr; er fuehlts, dass der erflehte Geist
um ihn schwebe; er fordert ihn auf, sich zu enthuellen. Neue, nie
gekannte Gefuehle ringen sich von seinem Herzen los, und dieses Herz in
seiner ganzen gesteigerten Anziehungskraft gibt sich liebend dem Geiste
hin. Vergebens; Er muss ihn beschwoeren; er fasst das Buch und spricht sein
Zeichen geheimnisvoll aus; in einer Flamme erscheint der Geist in
widerlicher Gestalt.

Eine doppelte Beschwoerung also! Einmal durch die Anziehungskraft, die
Fausts Geist ausuebt, insofern er dem Erdgeist aehnlich ist. Er erkennt
eine Seite seines Wesens, die auch er in sich traegt; damit zieht er ihn
an. Allein diese geistige Art der Beschwoerung genuegt nicht; er muss zu
den magischen Formeln greifen und ihn so zu sich zwingen[92]. Warum nun
diese doppelte Beschwoerung? Offenbar nimmt auch hier wieder der moderne
Dichter Stellung zu den Ueberlieferungen der alten Sage. Fuer ihn gibt es
nur eine Art der Beschwoerung, eine mit der Zeit mehr und mehr sich
steigernde Geistesverwandtschaft, die endlich den lang erflehten Geist
uns zu eigen macht, dass er uns alles offenbare, so wie Erwins Geist dem
wieder und wieder Betrachtenden erschien, ihm seine Geheimnisse zu
enthuellen. Allein das ist keine Beschwoerung, wie sie die Sage von Faust
fordert, der sich der Magie ergeben hat. Darum muss er, zugleich wohl
wissend, welchen Vorteil die alten Formen der Sage grade dem Dichter
bieten, seinen Helden sich ihrer bedienen lassen; aber auch hier fehlt
nicht die tiefere Begruendung dafuer, dass der Geist sich nicht enthuellt.
Denn wie wir noch sehen werden, hat Faust sein Wesen nur zum Teil
erkannt; er ist noch nicht voellig mit ihm eins geworden; sein ganzes
Wesen wird von ihm nicht begriffen: er kuendigt sich an, aber er enthuellt
sich nicht. So muss denn doch die Zauberformel dran. Der Geist erscheint
nun in koerperlicher Gestalt.

Scherer[93] hat diesen Zusammenhang nicht erkannt; er bemerkt zu V. 123
= 475: "aber der Geist ist noch gar nicht erfleht. Faust hat ihn noch
mit keinem Wort um sein Erscheinen gebeten." Er versteht also nicht, wie
in den Versen 111-114 = 464-467 auch eine Beschwoerung enthalten sei; er
uebersieht, dass der Geist spaeter selbst erklaert, was ihn im Grunde
hergerufen habe, der Seele maechtig Flehen, der Seele Ruf[94]. Die
Beschwoerung von innen heraus, aus dem maechtig verlangenden und sich doch
hingebenden Herzen ist dem Dichter bedeutungsvoller als die durch
Zauberformeln. Scherer kommt durch dies Missverstaendnis zu dem ganz
verkehrten Schlusse, die Erdgeistscene, die er erst mit V. 115 = 468
beginnen laesst, sei nicht von Anfang an bestimmt gewesen, sich
unmittelbar an das uebrige anzuschliessen. Auch seine Einteilung ist
wieder falsch; denn ohne Frage beginnt ein neuer, vierter Teil der
ersten Hauptmasse mit V. 107 = 460.--Welch ungeheuerlichen Folgen diese
Irrtuemer haben, lese man a.a.O. S. 323 nach, wo er vor der Erdgeistscene
ganze Akte hinzudichtet!

Der Erdgeist ist Faust in widerlicher Gestalt erschienen; er wendet sich
entsetzt von der schrecklichen Erscheinung ab. Der Geist muss ihn daran
erinnern, wie er lange an seiner Sphaere (der Kreis, den seine
Wirksamkeit erfuellt[95]) gesogen habe; allein er ertraegt den Anblick
nicht; er erliegt unter der Gewalt der Erscheinung[96]. Er selbst hat
ihn erfleht, gerufen aus der Tiefe seines Wesens heraus; und nun, da er
ihm gefolgt, wird der Uebermensch, der sich in titanischem Drang den
Geistern gleich zu heben vermass, von erbaermlichem Grauen gefasst, zittert
er bis in alle Tiefen seines Lebens hinein, aus denen er sich empor zu
ihm drang, dem Wurm gleich, der von dem Tritt des Wanderers sich
wegkruemmt. Da rafft sich Faust auf. Nach dem Hoechsten hat er gestrebt,
vor dessen Bild er eben noch entzueckt gestanden, und er soll der
Flammenbildung weichen! Er findet sich wieder, er ist Faust, ist
seinesgleichen.

Was hier der Erdgeist ihm zuruft, ist wichtig fuer Fausts Charakteristik.
Es ergaenzt das Bild, das er im Eingang von sich selbst gegeben hat, und
fuegt den im allgemeinen der Sage entsprechenden Zuegen neue modernerer
Art hinzu. Jetzt sehen wir deutlicher sein maechtiges Streben vor uns;
jetzt verstehen wir besser, warum ihm alles Wissen nicht genug that. Ein
titanischer, uebermenschlicher Drang beseelt ihn, sich den Geistern
gleich zu heben. Der Dichter gibt also dem Faust der Sage sein eigenes
unendliches Verlangen--fuer ihn muessen wir sagen,--sich zu dem Goettlichen
zu erheben, wie es auch einst Werther vor den Tagen seiner Leiden
gefuehlt hat. Allein bei ihm wird es abgelenkt auf eine Leidenschaft, und
durch sie und in der Enge buergerlicher Beschraenkung aufgerieben. Bei
Faust stellt sich dagegen das Problem von vornherein anders. Sein
Unendlichkeitsstreben sollte innerhalb der Grenzen der Menschheit das
Hoechste leisten und nicht in der Glut einer unbefriedigten Leidenschaft
untergehen. Werther war die unglueckliche Bluete dieser Epoche im Leben
des Dichters[97], Faust sollte die gluecklichere werden.

Die Fuelle seines eigenen reichen Lebens hat also Goethe in die Form der
alten Sage gegossen; seine ganze Vergangenheit hat er Faust im voraus
mitgegeben. Darum kann sich auch jener dem Erdgeist naeher fuehlen, kann
dieser von ihm sagen, er habe an seiner Sphaere lang gesogen. Der Faust,
der nach der Sage sich in unfruchtbarem Wissen gequaelt, hat zugleich
auch die titanische Seele seines Dichters. Damit erledigt sich auch
Scherers Bedenken ueber V. 131 = 484, Faust habe noch nicht lange an der
Sphaere des Erdgeists gesogen[98].

Da Faust sich fuer seinesgleichen erklaert hat, enthuellt ihm nun der
Geist die ganze Tiefe seines Wesens: In den Fluten des Lebens, im Sturm
der Thaten ist er das bewegende und erregende Element. In Geburt und
Grab, dem ewigen Wechsel von Vergehen und Entstehen, gleich einem ewig
auf- und abwogenden Meere, offenbart er sich belebend und zerstoerend. In
dieser Weise schafft er immer wieder von neuem am sausenden Webstuhl der
Zeit und wirkt das lebendige Kleid der Gottheit, d.h. die Huelle, in der
sie immer wieder in Erscheinung tritt. Was ist danach der Erdgeist? Er
ist offenbar der Geist des Lebens der Erde, als welchen ihn auch Faust
sogleich erkannt hat; aber nicht bloss in jenem beschraenkten Sinne; auch
nicht bloss des Naturlebens, sondern des Lebens in jedem und im weitesten
Sinne; er ist also auch der Geist des thaetigen, handelnden Lebens; er
ist ueberhaupt der Geist des Lebens, wie es sich auf der Erde von Stufe
zu Stufe aufsteigend ueberall im Niedrigsten und im Hoechsten offenbart.
Wer ihn ganz begreifen will, muss ihn in der ganzen unendlichen Fuelle
dieses Lebens begreifen. In dem spaeteren Schema bezeichnet ihn Goethe
mit seinen wesentlichsten Merkmalen als Welt- und Thatengenius[99]. Als
solcher offenbart er sich nicht nur als schaffendes Princip, sondern
auch als zerstoerendes. Er laesst die Welle des Daseins sich heben und
wieder senken. Er schafft so als einwohnende schoepferische Ursache immer
wieder von neuem die lebendige Welt der Erscheinung, das sichtbare
Kleid der Gottheit.--Wie bildete sich nun der Dichter diese Anschauung?
Zunaechst konnte er sich wieder an die alchemistische Ueberlieferung
anschliessen. Sie gab allen Planeten, also auch der Erde ihren
Geist[100]. Man braucht dazu keine naehere Kenntnis des Giordano Bruno
anzunehmen[101]. Es war dies der allgemeine Glaube jener Zeit. Endlich
war auch in der eigenen Zeit ein neuer Geisterseher erstanden:
Swedenborg. Goethe nennt ihn am Schlusse der schoenen Recension ueber
Lavaters Aussichten in die Ewigkeit: "den gewuerdigten Seher unsrer
Zeiten, rings um den die Freude des Himmels war, zu dem Geister durch
alle Sinnen und Glieder sprachen, in dessen Busen die Engel
wohnten[102]." Er glaubte an eine grosse immaterielle Welt, zu der die
Intelligenzen, die mit Koerpern verbunden sind, oder nicht, die
empfindenden Subjecte in allen Tierarten, und endlich alle Principien
des Lebens gehoeren[103]. Der dichterischen Phantasie des jungen Goethe,
die alles beseelte und ueberall hinter der Erscheinung das Wehen des
schoepferischen Geistes spuerte, musste eine solche alles mit Geist und
Leben erfuellende Anschauung besonders zusagen. Fuehlte er nicht in sich
selbst den Genius? Sprach nicht aus allem ein Geist? Aus Erwins
Meisterwerk hatte einst der Geist des Erbauers zu ihm geredet. Sein
Wanderer erschaute auch aus den Truemmern des Tempels den Genius des
Meisters:

    Gluehend webst du
    Ueber deinem Grabe,
    Genius![104]

Den Genius des Vaterlandes fleht er um den kuenftigen jungen Dichter,
den er nach seinem Bilde gezeichnet.[105] Wie leicht konnte sich daher
sein Geisterglaube mit dem frueherer Zeiten verbinden und sich so die
Vorstellung eines Erdgeistes von neuem daraus entwickeln! Er wird ihm
nun zu einem Geist des Lebens in allen seinen Erscheinungen auf der
Erde, vom niedrigsten bis zum hoechsten, vom sich unbewussten bis zum
bewussten, vom leidenden bis zum im hoechsten Sinne thaetigen Leben;
zugleich ruht in ihm das Princip des Lebens, das abwechselnd schafft und
zerstoert, um so immer wieder neues Leben zu haben.

Dieser Wechsel zwischen Zerstoeren und Schaffen hatte Goethes Teilnahme
bei seiner Betrachtung der Natur von Jugend auf erregt. Uralte, die
Menschen zu allen Zeiten bewegende Fragen knuepfen sich daran an. Hat der
Mensch nur vor allem einen Blick fuer das zerstoerende, uebersieht er das
schaffende Princip, so leuchtet es ein, wie verhaengnisvoll ein solcher
einseitiger Standpunkt fuer die Auffassung und den Gang seines Lebens
werden muss. Die Weltanschauung, die die Vergaenglichkeit und Eitelkeit
alles Irdischen auf das staerkste betont, all der duestere, weltfeindliche
Pessimismus wurzelt hier. Auch der junge Goethe ist von dieser Seite des
Irdischen lebhaft beruehrt worden und hat zu ihr Stellung genommen; am
schoensten in dem Gedicht "Der Wandrer", das noch vor dem Wetzlarer
Aufenthalt im Fruehling 1772 entstanden ist. Zunaechst sieht der Wanderer
auf seinem Gange nur die traurigen Reste der Zerstoerung: Saeulenstuempfe,
erloschene Inschriften, Truemmer eines Tempels. So wenig schuetzt also die
Natur das Werk ihres Meisters; unempfindlich zertruemmert sie ihr
Heiligtum. Da wird der Blick des Klagenden vom Tode abgewendet und an
das Leben gemahnt. Die Bewohnerin dieser Truemmer gibt ihm ihren
bluehenden Knaben in den Arm,--ein herrliches Uebergangsmotiv!--der, ueber
den Resten der Vergangenheit geboren, einem neuen Leben entgegenwaechst.
Jetzt ist sein Auge geoeffnet; ringsum sieht er die bluehende und gruenende
Natur; die Schwalbe, die am Architrav ihr Nest gebaut, die Huette, die
der Mensch zwischen Truemmern erbaut, er geniesst ueber Graebern. Natur, du
ewig keimende, ruft er aus, schaffst jeden zum Genuss des Lebens![106]
Damit war also alle einseitige Naturbetrachtung verworfen. Nicht dazu
sind wir geschaffen, allein die Vergaenglichkeit zu sehen und darueber zu
klagen; denn ueberall erwaechst wieder aus dem Tod neues Leben, das zu
geniessen wir da sind. Denselben Standpunkt vertritt Goethe in der
Recension ueber Sulzers schoene Kuenste vom 18. Dezember 1772[107]. "Sind
die wuetenden Stuerme, Wasserfluten, Feuerregen, unterirdische Glut und
Tod in allen Elementen nicht ebenso wahre Zeugen ihres (der Natur)
ewigen Lebens als die herrlich aufgehende Sonne ueber volle Weinberge und
duftende Orangenhaine? Was wuerde Herr Sulzer zu der liebreichen Mutter
Natur sagen, wenn sie ihm eine Metropolis, die er mit allen schoenen
Kuensten als Handlangerinnen erbaut und bevoelkert haette, in ihren Bauch
hinunterschlaenge?"

Man weiss, welch maechtigen Eindruck das Erdbeben von Lissabon (1. Nov.
1755) auf alle Zeitgenossen und auch auf den fruehreifen Knaben Goethe
gemacht hat[108]. Man benutzte es damals als graessliches Argument gegen
den Optimismus und seinen Grundsatz, alles sei gut[109]. Vergebens
suchte sich sein junges Gemuet gegen diese Eindruecke herzustellen. Nach
und nach vergisst er aber die Zornesaeusserungen ueber die Schoenheit der
Welt und die mannigfache Guete, die uns darin zu teil wird[110]. So
gelang es ihm allmaehlich einen Standpunkt einzunehmen, von dem aus er
zwischen Pessimismus und Leibnitz-Popischem Optimismus einen gluecklichen
Ausweg fand:

"Was wir von Natur sehen, ist Kraft, die Kraft verschlingt; nichts
gegenwaertig, alles voruebergehend; tausend Keime zertreten, jeden
Augenblick tausend geboren; gross und bedeutend, mannigfaltig ins
Unendliche, schoen und haesslich, gut und boes, alles mit gleichem Rechte
nebeneinander existierend"[111].

In humoristischer Weise findet sich diese Naturanschauung als Kampf ums
Dasein behandelt im Monolog des Einsiedlers im Satyros[112]. Sehr
bezeichnend aber hat der kranke Werther allein ein Auge fuer die
zerstoerende Seite der Natur; er, der frueher ueberall mit vollem warmen
Gefuehl die schaffende Natur gesehen, sieht jetzt nur noch die
zerstoerende Kraft in der Natur. Der Schauplatz des unendlichen Lebens
wandelt sich vor ihm in den Abgrund des ewig offenen Grabs.--"Ha! Nicht
die grosse seltene Not der Welt, diese Fluten, die eure Doerfer wegspuelen,
diese Erdbeben, die eure Staedte verschlingen, ruehren mich; mir
untergraebt das Herz die verzehrende Kraft, die in dem All der Natur
verborgen liegt, die nichts gebildet hat, das nicht seinen Nachbarn,
nicht sich selbst zerstoerte. Und so taumle ich beaengstet! Himmel und die
Erde und all die webenden Kraefte um mich her! Ich sehe nichts als ein
ewig verschlingendes, ewig wiederkaeuendes Ungeheuer![113]"

Aus fruehesten Anregungen ist demnach diese Betrachtung der Natur auf ein
in ihr waltendes zerstoerendes und schaffendes Princip herausgewachsen
und die gluecklich gewonnene Anschauung ist dann auch zur naeheren
Bestimmung des Wesens des Erdgeistes benutzt worden; uebrigens begegnete
sich Goethe auch hier wieder mit alchemistischen Vorstellungen. Nach
Agrippa[114] herrscht auf der Erde das Gesetz des Entstehens und
Vergehens, (lex generationis et corruptionis[115]), so dass also von
dieser Seite aus des Dichters Auffassung vom Erdgeiste nicht
beziehungslos war. Noch spaeter aber beim Rueckblick auf die Frankfurter
Zeit hebt er als besonders kennzeichnend hervor, den ersten Drang, das
ungeheuere Geheimnis, das sich in stetigem Erschaffen und Zerstoeren an
den Tag legt, zu erkennen[116].

Der Erdgeist ist nun nicht bloss ein Geist der irdischen Lebenskraft, die
hervorbringt und zerstoert, die Woge des Daseins steigen und sinken laesst,
er wallt nicht nur in den Fluten des Lebens auf und ab, sondern ist auch
der Geist der That im Leben, des thaetigen, mit Bewusstsein wirkenden
Lebens. Die Natur hat den Menschen nicht allein zum Genuss des Lebens, zu
Leid und Freud, Glueck und Weh geschaffen, sondern auch zur Thaetigkeit
und Wirksamkeit. "Er haette mir nur sagen sollen, dass es im Leben bloss
auf das Thun ankomme, das Geniessen und Leiden findet sich von selbst",
bemerkt Goethe spaeter in der Geschichte seines Lebens[117]. Waehrend
"alle die andern Armen Geschlechter der kinderreichen lebendigen Erde
Wandeln und weiden In dunkelm Genuss Und trueben Schmerzen des
augenblicklichen Beschraenkten Lebens, Gebeugt vom Joche der
Notdurft[119]", galt es fuer ihn zum Thun zu kommen. Diese Erkenntnis
ward dem jungen Goethe immer klarer und lebendiger. Denn fuer ihn wie fuer
seinen Helden Faust war es eine Lebensfrage, sich im Leben durchzuringen
zu den Sphaeren hoechster Thaetigkeit. Hamanns herrliche, aber schwer zu
befolgende Maxime konnte ihm dabei den Weg weisen: "Alles, was der
Mensch zu leisten unternimmt, es werde nun durch That oder Wort oder
sonst hervorgebracht, muss aus saemtlichen vereinigten Kraeften
entspringen; alles Vereinzelte ist verwerflich[120]." Denn er hatte es
zwar nicht noetig, sich vom Banne der Schulwissenschaft und der
Spekulation zu befreien und eine lebendige, fruchtbare Thaetigkeit an
ihre Stelle zu setzen; fuer ihn galt es einer allzugrossen Nachgiebigkeit
gegen die Eindruecke der Aussenwelt, einer allzu gesteigerten
Empfindungsfaehigkeit ein Gegengewicht zu schaffen. Er fand es in der
dichterischen Produktion, suchte es auch in der Thaetigkeit des bildenden
Kuenstlers. Zu einer Zeit, wo die Empfindsamkeit ueberwog, erkannte er
denn auch das Gegenmittel. Die Beruehrung mit der heroischen Staerke des
Altertums machte es ihm bewusst, was ihm fehle. Ueber Pindars Worten
[Griechisch: epikratein dynasthai] ging es ihm auf; und was Thaetiges
an ihm war, lebte auf[121].

Unter [Griechisch: epikratein] versteht er aber Meisterschaft,
Virtuositaet, d.h. also hoechste Thaetigkeit. Die ganze Jugendpoesie der
Frankfurter Jahre seit 1771 durchzieht dieser Gegensatz. Weisslingen ist
der erste Vertreter der krankhaften Empfindlichkeit; ihm gegenueber steht
Adelheid; sie ist nicht von Anfang an die Teufelin, die ihn verdirbt,
sondern sie vermeint zunaechst noch den titanischen Funken in ihm
erwecken zu koennen, ihn zu dem "activen" Manne zu machen, den sie in ihm
erwartete[122]. Und in der That scheint die lebendige Kraft, die von ihr
ausgeht, "die Atmosphaere von Leben, Mut, thaetigem Glueck," die um sie
ist[123], auf ihn zu wirken, wie das Zeichen des Erdgeistes auf Faust:
"Und nun gleich entfesselten Winden ueber das ruhende Meer! Du sollst an
den Felsen, Schiff! und von da in Abgrund! und wenn ich mir die Backen
drueber zersprengen sollte"[124]. Allein die Wirkung haelt bei ihm nicht
an; Adelheid aber, da sie seine Unfaehigkeit durchschaut, verlaesst und
verdirbt ihn. Dasselbe Verhaeltnis liegt zwischen Clavigo und Carlos vor,
nur dass der letztere nicht mehr der Feind, sondern der Freund des
Schwachen ist. Auf der hoechsten Hohe erscheint diese Krankheit im
Werther. Bei ihm wird durch seine wunderbare Empfind- und Denkensart,
der er sich ganz ueberliess, und die endlose Leidenschaft, alles, was
thaetige Kraft an ihm war, ausgeloescht[125]; und er, der sich nicht, wie
Weisslingen und Clavigo, in schwerer Schuld verstrickt hatte, faellt durch
eigene Hand.

Ganz im Sinne Fausts hatte der Dichter, da er im Mai 1772 gen Wetzlar
zog, zwar nicht dem Erdgeist, wohl aber der Gottheit zugesungen, von ihr
erfuellt:

    Allgegenwaert'ge Liebe!
    Durchgluehst mich,
    Beutst dem Wetter die Stirn,
    Gefahren die Brust,
    Hast mir gegossen
    Ins frueh welkende Herz
    Doppeltes Leben
    Freude zu leben.
    Und Mut[126].

Von diesem gewonnenen Lebensmute aus war dann zu dem dritten, hoechsten
Leben vorzudringen, dem der That, auf dass das Herz nicht welke, sondern
noch koestliche Fruechte trage![127]

Wir sehen danach, wie tief diese Auffassung des Erdgeistes als eines
Geistes des Lebens und der That im Leben des Dichters begruendet liegt.

Bemerkenswert fuer die Art, wie bei der verschiedensten Gelegenheit
gewonnene Erkenntnis, liebgewordene Motive sich bei dem jungen Goethe
hervordraengen, ist die physiognomische Charakteristik des Brutus als des
Mannes der That[128], die am Ende der Frankfurter Zeit (1775)
geschrieben ist[129]:

Zuerst wird wieder die Wirkung des Bildes geschildert: "Welche Kraft
ergreift dich mit diesem Anblicke! u.s.w.--Eherner Sinn ist hinter der
steilen Stirne befestigt, er packt sich zusammen und arbeitet vorwaerts
in ihren Hoeckern, jeder wie die Buckeln auf Fingals Schild von
heischendem Schlacht- und Thatengeiste schwanger. Nur Erinnerung von
Verhaeltnissen grosser Thaten ruht in den Augenknochen, wo sie durch die
Naturgestalt der Woelbungen zu anhaltendem, maechtig wirksamen Anteil
zusammengestrengt wird.----Mann verschlossener That! langsam reifender,
aus tausend Eindruecken zusammen auf einen Punkt gedraengter That! In
dieser Stirne ist nichts Gedaechtnis, nichts Urteil, es ist ewig
gegenwaertiges, ewig wirkendes, nie ruhendes Leben, Drang und
Weben!"--Sogar etwas verderbendes findet er in ihm[130].

Das Verhaeltnis des Erdgeistes endlich zu seiner Schoepfung, dem
lebendigen Kleid der Gottheit, der sichtbaren Erdenwelt ist offenbar im
Geiste Spinozas gedacht. Seine Philosophie hatte Goethe spaetestens seit
dem Fruehling 1773 kennen gelernt[131]. Auf der Rheinreise im Sommer 1774
war sie ein wichtiger Gespraechsstoff zwischen ihm und Fr. Jacobi. Es
fuegte sich dabei wieder vortrefflich, dass ja auch seine Anschauungen in
manchem mit den alchemistischen seiner Zeit zusammentrafen. Hatten sie
allem einen Geist gegeben, so liess auch Spinoza alles, wenn auch in
verschiedenem Grade beseelt sein[132]. Gott ist ihm die immanente,
bewirkende Ursache der Schoepfung. Die Welt ist eben nur die sichtbar
gewordene Wirkung der goettlichen Schoepferkraft; die einzelnen Dinge
sind die Modi, die Erscheinungsformen der unendlichen goettlichen
Substanz (natura naturans = wirkende, n. naturata = bewirkte Natur).

Bei Goethe erscheint nun der Erdgeist im Auftrage Gottes handelnd; er
setzt gleichsam in hoeherem Befehle das irdische Schaffen fort. Denn der
Dichter ist eben genoetigt, da er sich einmal im Rahmen des
alchemistischen Geisterglaubens bewegt und zwischen dem Geist des Alls,
der Gottheit, und dem der Erde geschieden hatte, die rein spinozistische
Auffassung entsprechend abzuaendern.

Der Erdgeist hat Faust sein Wesen enthuellt. Jetzt redet er ihn an; er
will ihm zeigen, dass er sein Wesen erkenne, ihm sagen, wie nah er sich
ihm fuehle; er nennt ihn dabei einen geschaeftigen Geist, der die weite
Welt umschweife. Da ist der Bann der Beschwoerung gebrochen, er hoert die
niederschmetternde Kunde:

    Du gleichst dem Geist, den du begreifst,
    Nicht mir!

Dann verschwindet der Geist. Faust stuerzt zusammen: er, das Ebenbild
Gottes, der dem Geist des Alls zu gleichen sich vermass, gleicht nicht
einmal dem Geist der Erde! Die Scene bricht ab. Wagner erscheint.

Hier erhebt sich die Frage: Wodurch wird der Bann der Beschwoerung
gebrochen? Warum verschwindet der Erdgeist grade jetzt? Woraus schliesst
er, dass Fausts Geist dem seinen nicht gleiche? Jedenfalls muss er dies
Fausts letzten Worten entnommen haben. Was enthalten sie? Er nennt den
Erdgeist einen geschaeftigen Geist. Er hat sich ihm als der Geist
hoechster Thaetigkeit offenbart, und nun setzt Faust diese der
Geschaeftigkeit gleich. Geschaeftigkeit ist aber eine Thaetigkeit ohne
Zweck, ohne Folge, ohne Frucht, ohne Ziel. So nennt sich der junge
Goethe selbst einmal geschaeftig ohne fleissig[133]. Faust kennzeichnet
sein eigenes Wesen, indem er dem Erdgeist diese Eigenschaft gibt. Aber
auch der Dichter hatte sie in seinem Wesen als einen Mangel in seiner
Entwicklung entdeckt, den er zu einer Tugend umbilden musste. Denn er
fuehlte Adel und kannte Zweck[134]. "Auch hat mir endlich", schreibt er
in den bereits angezogenen Wetzlarer Brief an Herder, "der gute Geist
den Grund meines spechtischen Wesens entdeckt. Ueber den Worten Pindars
[Griechisch: epikratein dynasthai] ist mirs aufgegangen[135]." Das
spechtische Wesen Goethes, wie es Herders Spott genannt hatte, war
dessen ewiger Tadel gewesen. Nun sieht er selbst ein, dass es eine
Schwaeche sei, die er ueberwinden muesse. "Wenn ich nun ueberall
herumspaziert bin, ueberall nur dreingeguckt habe, nirgends zugegriffen.
Dreingreifen. packen ist das Wesen jeder Meisterschaft[136]". Die
Geschaeftigkeit muss zu der zielbewussten Thaetigkeit des Meisters werden.
Mit diesem Mangel seines Wesens, ueber den der Dichter sich laengst klar
geworden war, ueber den er aber seinen Helden erst aus seinem dunklen
Zustande zur Klarheit auffuehren musste, haengt es auch zusammen, wenn
Faust den Geist als einen, der die weite Welt umschweife, auffasst und
wiederum dadurch sich selbst verraet. Denn was ist dies Schweifende
anders als was der Dichter eben mit dem Herumspazieren und Dreingucken
an sich getadelt hatte, was ihm aus Pindars Worten: [Griechisch: Eidos
phua, psephaenos anaer myrian aretan atelei noo geuetai, oupot' atrekei
kateba podi, mathontes] usw. wie Schwerter durch die Seele gegangen
war[137]? In demselben Sinne tadelt er an Lavater, ein schweifender
Geist habe ihm die kollektive Kraft entzogen und so der besten Freude,
des Wohnens in sich selbst beraubt[138]; ebenso wieder an sich selbst,
da zu Zeit seiner Liebe zu Lili all die Gegensaetze seiner Natur
aufgewuehlt wurden, mit den klagenden Worten: Entweder auf einem Punkt,
fassend, festklammernd, oder schweifen gegen alle vier Winde[139]! Ueber
Lenz bemerkt er spaeter, er habe bei ihm darauf gedrungen, dass er aus dem
formlosen Schweifen sich zusammenziehen und die Bildungsgabe, die ihm
angeboren war, mit kunstgemaesser Fassung benutzen moechte[140]. Er setzt
also dem schweifenden Geist die kollektive Kraft, eine Art innerer
Konzentration, das Wohnen in sich selbst, wie er es gerne nannte,
entgegen. Dies Wohnen in sich selbst erzeugt, indem er sie auf einen
Punkt sammelt, die schoepferische Kraft; es gehoert darum zum Wesen der
Gottheit, also auch zu dem des Erdgeistes. "O, ich wuerde an deinem
Busen der ewigen Goetter einer sein, die in bruetender Liebeswaerme in
sich selbst wohnten und in einem Punkte die Keime von tausend Welten
gebaren und die Glut der Seligkeit von tausend Welten auf einen Punkt
fuehlten",--ruft Franz im Goetz aus[141]. Es ist daher fuer den im
hoechsten Sinne thaetigen und schoepferischen Menschen zu erstreben; so
begegnet er uns auch in der Charakteristik des Brutus als des Mannes der
That: "Sieh das ewige Bleiben und Ruhen auf sich selbst"[142]. Faust hat
also in dem Wesen des Erdgeistes nicht erkannt, dass er auch der Geist
der hoechsten Thaetigkeit ist, dass er nicht die Welt umschweife,
sondern in ihr wohne als das schoepferische Princip, das durch
Zusammenziehung aller zerstreuten Kraefte sie immer wieder
hervorbringe[143]. Damit hat er ausgesprochen, was ihm selbst noch
fehle, trotzdem aber sich ueberhebend, ohne dass eine innere Kraft ihn
dazu berechtige, sich dem Geiste nahe, ja gleich gefuehlt. Auch dies
traegt dazu bei, dass er verschmaeht wird[144]. Dagegen wird der
Bescheidenheit des Juengers vor dem Bilde der Venus in Kuenstlers
Vergoetterung die Antwort:

       Du wirst Meister sein.
    Das starke Gefuehl, wie groesser dieser ist,
    Zeigt, dass dein Geist seinesgleichen ist[145].

Ebenso wie Faust wird aber in den Parabeln die Eiche von der Ceder
zurueckgewiesen: "Die Eiche sprach: Ich gleiche dir, Ceder! Thor! sagte
die Ceder: als wollt' ich sagen, ich gleiche dir"[146].

Fassen wir noch einmal das Wesentliche der Erdgeistscene zusammen! Faust
erblickt das Zeichen des Erdgeistes; er fuehlt sich ihm naeher als dem
Geist des Alls. Was er in ihm erkennt, was also auch in ihm selbst
verborgen liegt, ist das dem Geist einwohnende rastlose Leben. Von
diesem Hauch getroffen, fuehlt er in sich den Mut entstehen, sich in das
Leben hinaus zu wagen und alles, was es zuteilt, Freud und Leid, Kampf
und Untergang, tapfer auf sich zu nehmen. Durch dieses Gefuehl ist er in
einer Beziehung dem Geiste gleich. Dadurch zieht er ihn an; er kuendigt
sich an, aber da die Erkenntnis und die Wesensverwandtschaft nicht
vollstaendig ist, erscheint er nicht. Da beschwoert ihn Faust mit
magischer Formel. Nun erscheint er, aber in widerlicher Gestalt. Faust
wendet sich ab. Sein ganzes uebermenschliches Streben war darauf
gerichtet, sich den Geistern gleich zu heben; er hat sich ihnen zu
naehern gesucht und war durch dies Verlangen in ihre Sphaere eingedrungen;
hatte sich dadurch die Kraft der Anziehung erworben; so hat er endlich
den Erdgeist erfleht, beschworen. Er ist ihm erschienen, und nun liegt
er im Staub, windet sich gleich den Wuermern. "Das erbaermliche Liegen im
Staube--und des Winden der Wuermer"--damit vergleicht der Dichter dieses
Gefuehl in einem Augenblicke, da ihm gewaehrt ward, was seinem Helden
versagt blieb: "schwebend im herrlich unendlich heiligen Ocean unsers
Vaters des ungreiflichen, aber des beruehrlichen.--Nennbare, aber
unendliche Gefuehle durchwuehlen mich--"[147]. Faust gewinnt die Kraft der
Erhebung wieder. Der Geist enthuellt ihm sein Wesen, aber er erkennt
darin nicht, weil er an ihr nicht Teil hat, die hoechste Thaetigkeit und
das, was sie erzeugt. Er hat wohl erkannt, dass er der Geist rastlosen
Lebens sei, allein nicht, dass dieses Leben, wie es das Wesen des Geistes
offenbart, zu dauernder, zielbewusster Thaetigkeit zu steigern sei. Sein
Streben ist titanisch, aber seine Kraft nicht die des Prometheus! Sein
Geist hat sich noch nicht, wie Goethe es spaeter nannte, zur Entelechie
entwickelt. Er gleicht nur seinem Geiste, nicht dem Erdgeiste. Denn um
ihn zu erkennen, muesste er er selbst sein[148]. Der Erdgeist
verschwindet, sobald Faust ihre Verschiedenheit ausgesprochen hat.

Es bleiben nur noch eine Reihe wichtiger Fragen zu beantworten, die in
sich zusammenhaengen: Worin liegt es begruendet, dass Faust sich zunaechst
an die Geister des Makrokosmos und der Erde wendet? Bietet uns das
innere Leben des Dichters dafuer einen Anhalt? In welchem Verhaeltnis
steht der Geist des Alls zu dem der Erde? Der Faust der Sage uebergibt
sich dem Teufel, der des Dichters erhebt sich zu den Geistern, dem
Goettlichen. Diese Erhebung, die Sehnsucht, sich dem Goettlichen
unmittelbar zu naehern, ist einer der bemerkenswertesten Zuege in der
Entwickelung des jungen Goethe. Er bedeutet in dem Gesamtbilde seines
Lebens eben nichts anderes als den Drang, die innewohnende Faehigkeit,
die er in dunklen Ahnungen in sich fuehlte, auf das Hoechste zu steigern
und auszubilden[149]. Schon fruehe finden wir ihn in dem jungen Goethe
ausgepraegt. Bekannt ist die Erzaehlung am Ende des ersten Buches von
Dichtung und Wahrheit, wie der Knabe sich der Gottheit unmittelbar zu
naehern gesucht. Die ueblen Folgen dieses Versuches konnten ihm damals
schon andeuten, wie gefaehrlich es ueberhaupt sei, sich Gott auf
dergleichen Wegen naehern zu wollen. In der seltsamen Weltanschauung, die
er sich in seiner alchemistischen Epoche bildete, ist es Lucifer, der
durch seinen Abfall von Gott den Geistern die suesse Erhebung zu ihrem
Ursprung verkuemmert. Dieses Streben, sich zu Gott zu erheben, offenbart
sich in dem Dichter in der verschiedensten Weise, als titanischer Drang,
Gott gleich zu schaffen und Schaffenslust zu geniessen, aus dem
schaeumenden Becher des Unendlichen zu trinken, dann wieder als
sehnsuechtige Liebe zu dem allliebenden Vater. Es ist die Religion des
Dichters.

    "In unsers Busens Reine wogt ein Streben,
    Sich einem Hoehern, Reinem, Unbekannten
    Aus Dankbarkeit freiwillig hin zu geben,
    Entraetselnd sich den ewig Ungenannten;
    Wir heissens: fromm sein"[150].

dichtet er spaeter. In diesem Unendlichkeitsstreben macht sich aber das
Gefuehl der Beschraenkung geltend. Dazwischen wogt es im Innern des
Dichters auf und ab, bis er endlich wie Lucifer und Prometheus im
Hochgefuehl der inneren Schoepfungskraft von Gott undankbar abfaellt und in
sich selbst den hoeheren Ursprung zu finden glaubt, um aber bald wieder
die trotzige Erhebung gegen die Gottheit aufzugeben und sich wieder
seinem Ursprung zuzuwenden[151].

Dieser Grundzug seines Lebens tritt uns in der Dichtung des jungen
Goethe mannigfach entgegen. In Wanderers Sturmlied[152], das in der Zeit
nach dem Wetzlarer Aufenthalt gedichtet ist, zuerst und besonders
bemerkenswert, weil wir hier hinein blicken koennen in den inneren Kampf
des Dichterherzens zwischen dem Trieb der Erhebung und dem Gefuehl seiner
Schwaeche. Klagend empfindet er den Mangel innerer Waerme; er muss sein
Herz anfeuern, der Gottheit (Phoebus Apollo als Weltgenius) entgegen zu
gluehen, damit nicht ihr Blick unbeachtend an ihr voruebergleite. Es liegt
darin also zugleich der Gedanke, dass die Erhebung fuer den Menschen noetig
sei, wenn er Gottes Mitwirkung erhalten solle[153]. In dem Fragment
Mahomet[154] von 1773 sucht der Held des Stueckes den einen Gott, dem er
ungeteilt sein ganzes Gefuehl weihen koenne, in dem alles enthalten sei.
Sein liebendes Herz hebt sich dem Erschaffenden, und siehe, der Herr,
sein Gott, naht sich, freundlich zu ihm. In Mahomets Gesang[155] endlich
preist der Dichter in erhabenem Schwung den Menschen, der sich durch
nichts abhalten laesst, seinem Ursprung unaufhaltsam zuzueilen, der auf
seinem Siegeslaufe auch noch andere, deren gleichem Verlangen ihre Kraft
nicht entspricht, mit sich fortreisst und dem erwartenden Erzeuger
freudebrausend an das Herz traegt. Im Ganymed[156] (1773) ist es mehr die
sehnsuechtige Liebe des Unendlichen, wie sie auch die schoene Seele in
ihren Bekenntnissen zu ihrem Heilande fuehlt, als kraeftiges Hinstreben;
aber auch sie findet ihr Erhoeren; auch der Sehnende wird emporgetragen
zu dem Busen des allliebenden Vaters. Allein mit dem Verlangen nach
Erhebung verbindet sich leicht der vermessene Glaube, Gott gleich zu
werden, gleich ihm zu schaffen, gleich ihm die Wonne des Geschaffenen zu
fuehlen. Du wirst sein, fluestert die Stimme des Versuchers im Inneren,
wie Gott. Der Kampf zwischen dem unendlichen Streben und dem Gefuehl der
Einschraenkung steigert sich, bis eine Art feindseliger Ruhe im Kampfe
eintritt. Der Mensch zieht sich in stolzer Kraft ganz auf sich zurueck
und verschmaeht trotzig alle goettliche Hilfe. Allein diese Aufwallung
legt sich bald; er beginnt sich zu resignieren, um den inneren Frieden
wieder zu gewinnen. "Denn auch der einzelne", so bemerkt er spaeter in
seiner Lebensgeschichte, "vermag seine Verwandtschaft mit der Gottheit
nur dadurch zu bethaetigen, dass er sich unterwirft und anbetet"[157]. Die
spinozistische Gesinnung jedoch, die der junge Goethe in sich
aufgenommen hatte, war zu beidem angethan, einen ruecksichtslosen
Individualismus zu schaffen und dann wieder unter Anerkennung der
Schranken der Endlichkeit sich in Liebe zur Gottheit zu erheben[158].

Kehren wir zu Faust zurueck! Auch er hat das Streben, sich dem
Goettlichen, "den Geistern" gleich zu heben. Dazu sucht er sie zu
beschwoeren. Das erste, was er in dem Zauberbuche erblickt, ist das
wichtigste aller Zeichen, das des Makrokosmus. Der Geist des Makrokosmus
ist, wenn wir die Geisterterminologie, zu der den Dichter sein Stoff
noetigte, bei Seite lassen, die Gottheit des Weltenalls. Hier scheint nun
Faust Gelegenheit gegeben zu sein, sich ihr unmittelbar zu naehern. Macht
er, der sich ja als Ebenbild Gottes fuehlt, und da er das Goettliche in
dem Zeichen erkannt hat, den Versuch, es zu thun? In welchem Verhaeltnis
steht er zur Gottheit? Es ist weniger die sehnende Liebe, wie sie im
Ganymed ihren Ausdruck findet, es ist, wenn auch nur verhuellt,
angedeutet, der Drang nach schoepferischer Kraft, die er aus dem Urquell
alles Seins zu schoepfen begehrt; aber gleich seinem Dichter fuehlt Faust
bereits, dass ihm hier durch unmittelbare Annaeherung an das Goettliche
keine Befriedigung winkt. Daher gibt er, zunaechst sehnsuechtig klagend,
dann unwillig werdend, den Versuch auf. Faust vor dem Bilde des
Makrokosmus bietet uns also in kurzer Zusammenfassung den Gang einer
Entwicklung, die in seinem Dichter selbst vorgegangen war. Der erste
Monolog ist danach bereits auf einer Stufe gedichtet, da Goethe erkannt
hatte, sich unmittelbar dem Goettlichen zu naehern, sei ein vergebliches
Verlangen. Deshalb wendet sich sein Held unwillig gleich Prometheus von
ihm ab; er gibt es auf, mit dem Weltgeist selbst zu ringen[159].

Dem Geist des Irdischen wendet er sich zu; aus seinem Wesen schoepft er
sofort die Begeisterung, sich in das Leben zu wagen; mit anderen Worten,
wenn auch Faust noch nicht die deutliche Erkenntnis hat, grade auf
diesem Wege innerhalb der Grenzen der Menschheit zu seinem Ziele
gelangen zu koennen, so hat er doch das dunkle Gefuehl, der Mensch sei
zunaechst auf das Leben dieser Erde angewiesen. In dieser fuer Faust in
ihren wichtigen Folgen noch dunklen, dem Dichter schon klareren
Empfindung liegt das tiefe Problem[160],--es ist das Problem der ganzen
Dichtung--dass sich der Mensch eben dadurch, dass er im vollsten und
hoechsten Sinne das Irdische erlebe, das Recht auf ein Fortleben auf
einer hoeheren Stufe, auf ein hoeheres Leben erwerbe. Dann braucht nur die
Gnade von oben die auf Erden im Leben begangene Schuld zu tilgen, und
gereinigt steigt er hinauf zu den Sphaeren der Liebe und reiner
Thaetigkeit. Hier wurzelt also der edle Realismus des Dichters in Leben
und Kunst, der immer reiner und schoener predigt: Gedenke zu leben, lass
das Leben, wenn es durch deinen Busen hindurchgegangen ist, wieder rein
und treu entstehen; es wird nie des hoeheren Sinnes entbehren, stets nach
dem Hoechsten weisen, zu ihm fuehren! Dieser tiefe Grundgedanke, der sich
durch seine ganze Dichtung zieht, wird in ihr aufs mannigfaltigste zum
Ausdruck gebracht; zum ersten Mal wohl am Schluss des schoenen Aufsatzes
von deutscher Baukunst (1772). Wenn der Kuenstler das irdische Leben in
Arbeit und Genuss, in Begehren und Leiden genossen hat und irdischer
Schoenheit satt, goettlicher aber wert geworden ist, dann erhebe er sich
zu ihr und mehr als Prometheus leit' er die Seligkeit der Goetter auf die
Erde[161]! "Trachtet ihr, dass ihr Lebenskenntnis erlanget, euch und eure
Brueder aufzubauen", ruft er in den biblischen Fragen aus[162]. Frei wie
Wolken, fuehlt, was Leben sei! Stehn auf seinen Fuessen, Der Erde
geniessen--verkuendet ganz in des Dichters Sinne Satyros[163], um jedoch
mit einem laecherlichen Mittel nach dem Ziele hinzuweisen. "Rasch ins
Leben hinein!" feuert er sich selbst an in der schoenen Allegorie an
Schwager Kronos[164] (gedichtet am 10. October 1774). "Weit hoch,
herrlich der Blick Rings ins Leben hinein! Vom Gebirg zum Gebirg
Schwebet der ewige Geist. Ewiges Lebens ahndevoll". Also auch hier
erscheint der Geist des Lebens. In diesem Leben, auf dieser Erde, muss
dem Menschen sein hoechstes Ziel, die Ausbildung des Reinmenschlichen,
wodurch er einer hoeheren Stufe wuerdig wird, zu erreichen moeglich sein.
Humanus scheidet erst, nachdem er ein Beispiel des Lebens gegeben und so
dafuer gesorgt hat, dass sein Geist sich in allen verkoerpert hat und
keines besonderen irdischen Gewandes mehr bedarf[165]. Das Beispiel des
Menschen lehre uns darum das Goettliche glauben[166]! Nicht mit den
Goettern solle sich der Mensch messen; denn hebt er sich aufwaerts, dann
haften nirgends die unsicheren Sohlen; auf der wohlgegruendeten,
dauernden Erde stehe er mit festen markigen Knochen, ohne sich indes
auch hier zu ueberheben[167]. Halber Trotz spricht dagegen noch aus dem
Gedichte Menschengefuehl[168] und in noch herberen Worten drueckt sich
endlich Faust selbst aus:

    Das Drueben kann mich wenig kuemmern;

         *     *     *

    Aus dieser Erde quillen meine Freuden,
    Und diese Sonne scheinet meinen Leiden[169];

und vor allem am Ende des zweiten Teils:

    Nach drueben ist die Aussicht uns verrannt;
    Thor, wer dorthin die Augen blinzend richtet,
    Sich ueber Wolken seinesgleichen dichtet!
    Er stehe fest und sehe hier sich um;
    Dem Tuechtigen ist diese Welt nicht stumm.
    Was braucht er in die Ewigkeit zu schweifen![170]

Man sieht, wie mannigfach dasselbe Thema angeschlagen wird; aber ueberall
hoeren wir hindurch: Halte dich zunaechst an das irdische Leben; hier ist
der Boden, auf dem der Mensch wurzelt; nicht aber verlange er mit
Ueberspringung dieses Lebens nach einem, das ihm hier noch nicht gegeben
ist. Diese Erkenntnis praegt sich auch im aeltesten Faust aus, wenn sich
Faust unwillig vom Zeichen des Weltgeistes ab und dem Geist der Erde
zuwendet. Aber er wird von ihm verschmaeht, da er sich ihm zu einer Zeit
gleichsetzt, wo er sein Wesen noch nicht voellig d.h. innerhalb den
Grenzen seiner menschlichen Natur erlebt hatte. Von hier aus haben wir
zum ersten Mal einen Ausblick, in welcher Weise sich das Faustproblem
weiter bilden musste. Faust musste hinaus in das Leben, um es in jedem,
also auch im hoechsten Sinne zu erleben. Dazu sollte und musste dann der
Teufel selbst schliesslich sehr gegen seinen Willen beitragen. Er war es
grade, der ihn mit sich fortriss auf den ihm noch fremden Boden des
Lebens, im Wahne, ihn dort verderben und in seine Gewalt bringen zu
koennen:

    Ich macht ihm deutlich, dass das Leben
    Zum Leben eigentlich gegeben.

         *     *     *

    So lang man lebt, sei man lebendig![171]

Allein wenn auch Faust sich zunaechst in schwerer Schuld verstrickte, so
gewann er doch wieder im Leben, wo er sie allein gewinnen konnte, die
Kraft zu einem hoeheren Leben. Aus der kummervollen Sphaere des ersten
Teils, aehnlich der, die der junge Dichter selbst durchlebt, erhob er
sich zu hoeheren Regionen in wuerdigere Verhaeltnisse[172]: Goethe wusste
daher wohl, was er sagte, wenn er kurz vor seinem Tode an Humboldt
schrieb (am 17. Maerz 1832): Es sind ueber sechzig Jahre her, dass die
Conception des Faust bei mir jugendlich von vornherein klar, die ganze
Reihenfolge der Scenen hingegen weniger ausfuehrlich vorlag.[173]

Es bleibt nun noch eine Frage zu beantworten: Weshalb erscheint der
Erdgeist in widerlicher Gestalt? Im Fragment ist zwar bereits diese
scenarische Bezeichnung getilgt, aber nicht Fausts Entsetzen.
"Schreckliches Gesicht" ruft er auch hier sich abwendend aus, nicht
minder das: "Weh, ich ertrag dich nicht." Knuepfen wir zunaechst an das
letztere an, so ist es klar, dass das Ungeheuere der Erscheinung auf
Faust einen niederdrueckenden Einfluss ausueben musste. Goethe selbst
erklaert, wie in seiner Jugend das Erhabene, das sein Gefuehl formlos oder
zu unfasslichen Formen gebildet hervorbrachte, ihn mit einer Groesse
umgeben musste, der er nicht gewachsen war[174]. Ueberhaupt lag es in
seiner Natur, dass er alle Eindruecke zu stark empfand, daher er sich
bemuehen musste, sich von dem Drang und Druck des Allzuernsten und
Maechtigen zu befreien, das in ihm fortwaltete[175]. In diesem
gesteigerten Empfindungsvermoegen lag eben die Staerke und Schwaeche seiner
dichterischen wie menschlichen Natur. Werther erliegt aus diesem Grunde
unter der Gewalt der Herrlichkeit der Natur, die ihm erschienen
ist[176]. Aehnliches konnte er auf der Sommerreise 1774 von Fritz Jacobi
erfahren, was er gewiss damals als etwas, das ihn auf das heftigste
erschuettert hatte, dem neuen Freunde nicht vorenthielt. Er schreibt
darueber spaeter: "Es war naemlich jenes Sonderbare, eine von allen
religioesen Begriffen ganz unabhaengige Vorstellung endloser Fortdauer,
welche mich in dem angezeigten Alter, (im achten oder neunten Jahre) bei
dem Nachgruebeln ueber die Ewigkeit a parte ante, unversehens mit einer
Klarheit anwandelte, und mit einer Gewalt ergriff, dass ich mit einem
lauten Schrei auffuhr und in eine Art von Ohnmacht versank.------"

"Der Gedanke der Vernichtigung, der mir immer graesslich gewesen war,
wurde mir nun noch graesslicher; und ebensowenig konnte ich die Aussicht
einer ewig dauernden Fortdauer ertragen.------Ohngefaehr von meinem
siebenzehnten bis in mein dreiundzwanzigstes hatte ich mich in diesem
letzteren Zustande befunden, (er glaubte, die Erscheinung habe fuer ihn
das Fuerchterliche verloren) als auf einmal die alte Erscheinung wieder
vor mich trat. Ich erkannte ihre eigene graessliche Gestalt, war aber
standhaft genug, sie festzuhalten fuer einen zweiten Blick, und wusste nun
mit Gewissheit, sie war! Sie war, und hatte ein in dem Masse objectives
Wesen, dass sie jede menschliche Seele, in welcher sie Dasein erhielt,
gerade so wie die meinige afficieren muesste.------Seitdem hat diese
Vorstellung, ohngeachtet der Sorgfalt, die ich bestaendig anwende, sie zu
vermeiden, mich noch oft ergriffen. Ich habe Grund zu vermuten, dass ich
sie zu jeder Zeit willkuerlich in mir erregen koennte, und glaube, es
staende in meiner Macht, wenn ich sie einige Male hinter einander
wiederholte, mir in wenig Minuten dadurch das Leben zu nehmen[177]".

Es ist also einmal das Ungeheuere der Erscheinung, das Faust
niederdrueckt und ihm dabei das Gefuehl der eigenen Kleinheit gibt[178].
Damit aber verbindet sich, insofern dem Menschen enthuellt wird, was ihm
verborgen bleiben soll, das Schreckliche, Graessliche. Es ist ein uralter
Glaube, dass die Erkenntnis des dem Menschen Verbotenen ihn mit Abscheu,
Schrecken, Widerwillen erfuellt. Der erste Mensch, der gegen Gottes Gebot
von dem Baum der Erkenntnis gekostet, scheut sich vor seiner eigenen
Bloesse. Der Juengling von Sais bleibt von Entsetzen gepackt, da er den
Schleier der Gottheit gelueftet[179]. Darum warnt Goethe selbst in dem
Gedichte "Genius die Bueste der Natur enthuellend."

    Bleibe das Geheimnis teuer!
    Lass' den Augen nicht geluesten!
    Sphynxnatur, ein Ungeheuer,
    Schreckt sie dich mit hundert Bruesten.

Dazu der gute Rat, der auch Faust gilt:

    Suche nicht verborgene Weihe!
    Unterm Schleier lass das Starre!
    Willst Du leben, guter Narre,
    Sieh nur hinter dich ins Freie![180]

Dazu kommt endlich noch, dass fuer den Kuenstler Goethe des Ungeheuere
auch ein aesthetisches Unbehagen erzeugt. "Soll das Ungeheure"--meint er
spaeter--nicht erschrecken; so muss es eine unnatuerliche, scheinbar
unmoegliche Verbindung eingehen, es muss sich das Angenehme
zugesellen[181]. Aus diesen Gruenden also erscheint der Erdgeist, da ihn
Faust mit unnatuerlichen, verbotenen Mitteln Gestalt anzunehmen gezwungen
hat, um ungeduldig eine Erkenntnis vorweg zu nehmen, die ihm erst im
Lebensgange erwachsen sollte, in schrecklicher, widerlicher
Gestalt[182].

Sobald aber der Geist verschwunden ist und Faust nicht mehr unmittelbar
unter dem Banne des Schrecklichen steht, endlich gar sich sein Famulus
Wagner angekuendigt, denkt er nur noch daran, dass er gewuerdigt worden
ist, den Geist zu schauen, dass bei der Erscheinung, wenn er sie auch
nicht voellig fassen konnte, ihm doch eine Fuelle von Erschautem zu Teil
geworden ist. Daher fuehlt er sich auch, da Wagner sich naht, noch
tiefer niedergedrueckt wie durch des Geists Erscheinen[183]. Keineswegs
ergreift ihn das Gefuehl der Ueberlegenheit ueber ihn, sondern nur das,
dass er durch ihn wieder zum Kleinlichsten und Beschraenktesten der
Menschennatur herabgezogen werde in einem Augenblicke da er sich in der
Fuelle dessen, was er gesehen hatte, zu verlieren sehnte.

Mit Recht konnte daher auch Faust die Erscheinung des Erdgeistes als
sein hoechstes Glueck bezeichnen[184], vor allem aber wegen des danach
erfolgenden Bundes mit dem Teufel. Der Widerwille des Dichters gegen
diese ihm von der Sage gebotene Weiterfuehrung des Dramas drueckt sich
aufs deutlichste in dieser bereits im Fragment mit V. 166 = 519
vorgenommenen Aenderung aus[185]. Die Wendung des Motivs dahin, dass sich
Faust an Wagners Kleinheit[186] aufrichtet, gehoert der Ausgabe von 1808
an. Der Uebergang aber von der alten zur neuen Fassung dieses Motivs ist
noch deutlich. Das urspruengliche Gefuehl bricht durch in den Versen (606
f.):

    Darf eine solche Menschenstimme hier.
    Wo Geisterfuelle mich umgab, ertoenen?

Danach folgt der Uebergang zu dem neuen, worauf sich dann das weitere
aufbaut:

    Doch ach fuer diesmal dank ich dir,
    Dem Aermlichsten von allen Erdensoehnen.



Die Entstehungszeit des ersten Monologs und der Erdgeistscene.

Wann sind nun der erste Monolog und die Erdgeistscene gedichtet? Diese
Frage darf jetzt, da ihre Einheit erwiesen ist, fuer die ganze erste
Hauptmasse gestellt werden. Denn gerade das, was man als sich
widersprechend nachweisen wollte, deutet auf die innere Einheit im
Geiste des Dichters hin. "In der Poesie gibt es keine Widersprueche"[187].
Wie sich fuer den Schoepfer in der von ihm geschaffenen Welt nichts
widerspricht, so auch im Geiste des Dichters. In ihn sich zu versetzen,
ihn zu erkennen, ist die Aufgabe des, der seine Werke verstehen will. In
dem Dichter, in dem, was er gelebt, empfunden, erschaut, geahnt, ersehnt
hat, liegt auch der Schluessel fuer das Verstaendnis seiner Dichtung. In
dem ersten Monolog und der Erdgeistscene ist keine Zeile, die der junge
Goethe nicht erlebt haette, die nicht aus seinem lebendigen Gefuehle
geflossen waere, natuerlich auch keine so, wie er sie erlebt hatte[188].
Wenn auch dem Sohne des aufgeklaerten Zeitalters, dessen Auswuechse er
selbst bekaempft hatte, und dem er dennoch angehoerte, auf Schritt und
Tritt die alte Sage widerstrebte, so kehrt doch der Dichter immer wieder
zu ihr zurueck, und er ist so gluecklich, aus seinem eigenen Leben den
Stoff nehmen zu koennen, womit er die alte Form erfuelle, wie es scheinen
moechte, in dem Geiste der Ueberlieferung, in der That aber, indem er mit
seinem Geiste das Alte neu belebte. War das nicht mehr moeglich, dann
brach die Dichtung ab. Denn Charakter und Thaten seiner Helden mussten
sich mit Charakter und Thaten in ihm amalgamieren, wenn ein Werk sich
voellig ausgestalten sollte[189].

Daher fragt es sich bei einem Werke Goethes immer: Wann waren diese
Gefuehle bei dem Dichter in dieser Weise lebendig, dass sie zu Motiven
seiner Dichtung werden konnten? Wann rang er sich aus dem "Wirrwarr des
Gefuehls" mehr und mehr zur Klarheit durch, um endlich durch die
Darstellung sich von allem Druck zu befreien und zu vollstaendiger
Gewissheit ueber das, was ihn bewegte, zu gelangen. Aeusserliche, zufaellig
ueberlieferte Entstehungsangaben foerdern uns hier nicht viel; den Spuren
seiner Motive muss nachgegangen werden[190]. Dabei hilft uns, was wir vom
Leben des Dichters sicher und verbuergt wissen, vor allem aber seine
gleichzeitige Dichtung. Sie muss herangezogen werden, dass wir durch sie
einen sicheren Boden gewinnen; sie gibt uns die Entstehung, Entwicklung
und Ausbildung der Motive, die der Dichter immer wieder von neuem aus
seinem Inneren holt, um sie fuer seine Dichtung fruchtbar zu machen. Dann
koennen wir mit Bestimmtheit erklaeren: Um diese Zeit hat der Dichter
diese Anschauung in sich in dieser Weise ausgebildet. Die Stelle ist
also damals geschrieben. Das, was er geschaffen, ist das lebendige Kleid
des dichterischen Geistes, das er sich selbst immer von neuem wirkt. Aus
dem wechselnden Gewand muessen wir auf den Geist des Dichters schliessen
und in die Tiefen seiner Entwicklung eindringen.

Da nun im vorigen Schritt fuer Schritt die Entstehungsmotive aufgedeckt
sind und sich aus dem von selbst sich aufdraengenden Vergleich mit der
uebrigen Dichtung des jungen Goethe, zumal da wir ueber ihre Entstehung
besser unterrichtet sind, ein bestimmter Anhalt gewinnen liess, so ist
die Frage ueber die Entstehung der ersten Hauptmasse schon beantwortet.

Vor allem sprang uns der charakteristische Zusammenhang mit Werthers
Leiden in die Augen. Wir wissen, dass dieser Roman schon Ende 1773
geplant war, dass er aber erst Anfang 1774, als die eigentuemlichen
Lebensumstaende des Dichters selbst dafuer sorgten, zur Ausfuehrung
kam[191]. Auch bei Werther erscheint der Unendlichkeitsdrang, aber nur
als ein ungeheurer Hintergrund; auch er will sich Gott gleich heben, um
Schaffenslust zu geniessen; aber fuer ihn ist dies Streben eine Zeit, die
hinter ihm liegt. Ihm ist von vornherein nicht die Kraft gegeben, es zu
verwirklichen. Er fuehlt den titanischen Drang des Uebermenschen in sich,
aber nicht seine Staerke. Er, dessen Geist nach dem Unendlichen griff,
wird von einer Leidenschaft gepackt, die ihn ganz ausfuellt, die ebenso
endlos werden muss, wie sein frueheres Streben. Und auch jetzt wird ihm
keine Befriedigung. Ein Versuch, sich durch Thaetigkeit zu befreien,
misslingt in der Enge des buergerlichen Lebens, schneidet ihm dies
Rettungsmittel ab und vermehrt noch den Druck der Einschraenkung. Er
befreit sich durch den Tod. Der geniale, nach dem Hoechsten ringende
Mensch stellt sich hier im buergerlichen Kleide des 18. Jahrhunderts dar;
allein er sollte nicht einmal in dem kleinen Leben die Befriedigung
finden, die es sonst seinen Angehoerigen, so seinem gluecklichen
Nebenbuhler, gab. Zugleich wird ihm die Enge dieses Lebens beschaemend
dargethan;--auch ein buergerliches Drama. Vielleicht hat auch Goethe
urspruenglich die Absicht gehabt, eines daraus zu machen[192]. Zunaechst
hatte er aber ueberhaupt nicht die Idee aus dem Sujet ein einzelnes Ganze
zu machen. Seine Absicht war also den Grundgedanken des Werther,
unendliches Streben im Kampfe mit menschlicher Einschraenkung und seine
Folgen, im Faust darzustellen, der ihn ja, wie wir aus Gotters Versen
wissen, in jener kritischen Zeit beschaeftigte. Das Leben brachte es
anders; es schuf den ungluecklichen Bruder Fausts, der fruehe zu Grunde
ging. Es war das ein grosser Vorteil fuer den Dichter; was er im Werther
weitlaeufig dargestellt hatte, brauchte hier nur, insofern sie
wesensgleich waren, angedeutet zu werden. Allein Fausts Lebensgang
sollte weitergefuehrt werden. Sein unendlicher Drang, der nach
Befriedigung verlangte, durfte nicht nur als Hintergrund seines Lebens
erscheinen: er durfte nicht voellig etwa in einer Leidenschaft aufgehen;
er musste der Faden der Handlung bleiben, selbst da, wo er verloren
gegangen zu sein schien. Faust durfte nicht im kleinen Leben untergehen,
er musste hinaus in die Welt, ins Leben! Auch ihn fasst das Gefuehl der
Unbefriedigung und der klaeglichen Enge seines Lebens; er verwuenscht sein
Leben, aber nicht das Leben ueberhaupt; er ist von gesuenderer
Konstitution als sein ungluecklicher Bruder. Ihm schwindet nie die
innere Kraft, wenn er sie auch nicht immer, im dunklen tappend,
anzuwenden weiss. Er fuehlt den Mut zum Leben!

Aus alledem darf der Schluss gezogen werden, dass die erste Hauptmasse des
Faust nach dem Werther gedichtet ist, dass gerade der Werther die innere
Arbeit am Faust unterbrach, die erst nach seiner Vollendung wieder
aufgenommen ward. Die erste Hauptmasse ist also fruehestens im Jahr 1774
gedichtet.

Dazu stimmt auch voellig, was, wie wir gesehen haben, von religioeser und
kuenstlerischer Anschauung und ueberhaupt von seiner Lebensanschauung hier
dichterischen Ausdruck gefunden hat. In seinem Verhaeltnis zu dem
Goettlichen offenbart sich die Erkenntnis, dass eine unmittelbare
Annaeherung unmoeglich, dem Schmachtenden nicht vergoennt sei, aus dem
Urquell des Lebens selbst sich schoepferische Kraft zu holen. Darum
wendet er sich unwillig von der Gottheit ab. Der Zusammenhang mit der
Gefuehlswelt, der der Prometheus entsprungen ist, ist hier deutlich. Auch
er wendet sich im heftigen Unwillen von den Goettern ab, da er sieht, dass
sie ihm nichts geben koennen; aber er sucht alsdann in seinem Stolz alles
in sich. Das thut Faust nicht. Der prometheische Trotz erscheint also
hier schon ueberwunden. Auch in dem Drama Prometheus, das Ende 1773
gedichtet ist[193], ist der schliessliche Sieg der Gottheit ueber den
Empoerer im voraus angedeutet. Mag sich daher auch Faust in
prometheischem Unwillen abwenden, so erhebt er sich doch nicht in
prometheischem Trotz gegen das Goettliche. Dass sich aber diese
uebermuetige Aufwallung, die sich in stolzer Konzentration in sich gegen
die Gottheit verschloss, so bald gelegt hatte, dazu trug nicht zum
geringsten bei, dass der junge Goethe von neuem an die Grenzen
menschlichen Vermoegens erinnert worden war, bei seinen Versuchen auf
dem Gebiete der bildenden Kunst, mit der er sich ernstlicher in den
Jahren 1773/74 beschaeftigte, einer Zeit, da das Dichten und
Bilden unaufhaltsam mit einander ging[194]. Wir wissen, wie er in
eigentuemlicher Verkennung seiner Faehigkeiten daran glaubte, zum
bildenden Kuenstler geschaffen zu sein. Damals schlaegt ihm das Herz, da
er zum ersten Mal in Oel zu malen beginnt: "Mit welcher Beugung, Andacht
und Hoffnung, drueck ich nicht aus, das Schicksal meines Lebens haengt
sehr an dem Augenblick[195]."

Die nach Schoepfungskraft verlangenden Kunstgedichte dieser Zeit druecken
dieselbe Sehnsucht im besondren Fall aus, die im Faust ins allgemeine
gezogen ist; im einzelnen haben wir eine innere Uebereinstimmung gefunden
mit der wohl erst 1775 niedergeschriebenen kleinen Abhandlung: Nach
Falkonet und ueber Falkonet. Endlich weist uns die Weltanschauung, wie
sie der Dichter in dem Verhaeltnis des Erdgeistes zum Weltgeist und im
Wesen des ersteren selbst geoffenbart hat, auf eine Zeit reiferer, nach
und nach im Lebensgange gewonnener Erkenntnis hin. Es ist der Gedanke,
dass das unbedingte Streben des Menschen innerhalb des Lebens auf dieser
Erde in zielbewusster Thaetigkeit das Hoechste zu leisten versuche und
nicht etwa in thoerichtem Ansturm gegen die Schranken menschlicher
Bedingtheit seine Kraefte unnuetz verbrauche, womit sich denn fuer das
Gedicht eine unendliche Perspektive eroeffnete.

Ferner ist wohl nicht an der Thatsache zu zweifeln, dass Goethe das
Zeichen des Makrokosmus Herdersche Gedanken der aeltesten Urkunde an die
Hand gaben und es ihm ermoeglichten, alchemistische Anschauungen seinem
Denken gemaess darzustellen. Das Buch Herders, fuer das Goethe wie Merck
die groesste Teilnahme zeigten, ist Ostern 1774 erschienen[196]. An eine
spaetere Einschiebung der Verse 86-93 = 439-446 darf natuerlich nicht mit
Scherer bei dem gerade hier ganz eigentuemlichen Zusammenhang in den
Versen 77-93 = 430-446 gedacht werden. Von einem Sichwiederholen in der
schoenen Gedankenfolge ist ebenfalls keine Rede[197]. Scherer ist
uebrigens nur zu dieser Annahme gekommen, weil er eine spaetre Mitteilung
Goethes zu stark gepresst hat. Er schreibt am 11. Mai 1820 an Zelter ueber
Satyros: "Er faellt mir ein, da er eben ganz gleichzeitig mit diesem
Prometheus in der Erinnerung vor mir aufersteht, wie du gleich fuehlen
wirst, sobald du ihn mit Intention betrachtest. Ich enthalte mich aller
Vergleichung; nur bemerke, dass auch ein wichtiger Teil des Faust in
diese Zeit faellt". Dass zu diesem wichtigen Teil des Faust vor allem die
erste Hauptmasse zu rechnen sei, hat man mit Recht angenommen.

Prometheus ist nun allerdings im Jahre 1773 gedichtet, aber Satyros
gehoert in seiner endgueltigen Fassung, wie er in Goethes Werken steht,
sicher erst in den Sommer 1774. Denn der Satyros oder der vergoetterte
Waldteufel, diese Satire auf die Geniefrechheit, ist zugleich auch ein
Spott auf die prometheische Ueberhebung. Er steht also zeitlich dem Faust
naeher als Prometheus, wofuer sich auch im weitren noch Anzeichen finden
werden. Goethe selbst behauptete zwar in einem Gespraeche mit der
Fahlmer, er sei schon vor ihrer Abreise fertig gewesen[198]; es ist aber
offenbar auch hier der Fall, was ein guenstiges Geschick so oft bei
seinen Schoepfungen eintreten liess, dass im Fortgang des Lebens seinen
dichterischen Plaenen immer reicherer Stoff dargebracht wurde. So hat
unbedingt die Bekanntschaft mit Basedow im Sommer 1774, auf den und
nicht etwa gar auf Herder Satyros gedeutet werden muss, den Anlass zu
einem lebenswahreren Bilde des Helden und damit zur eigentlichen
Vollendung des Werkes gegeben. Prometheus war der tiefernste Erguss eines
sich maechtig erhebenden Gefuehls nach Zeiten schweren Drucks. Auf
demselben Boden wurzelt auch Faust. Satyros dagegen ist der Spott ueber
genialische Anmassung ueberhaupt, die aus der Tendenz nach unmittelbarer
Natur entstehen musste, ein Spott, der um so staerker in ihm rege ward,
wenn er sich umschaute und sah, wie sein eignes Streben sich in andren
ihm verzerrt entgegenstellte. Das Drama ist also aufzufassen als die
Satire ueber das Genietreiben der Zeit, das sich auf verschiedene Weise
in verschiedenen offenbarte. Individuelle Zuege bot ihm das Leben dazu in
Fuelle, die er jedoch nie so benutzte, dass etwa seine Gestalten gar
portraitartige Abbilder derer geworden waeren, die ihm dazu gestanden
hatten. Genie kaempft hier mit sich selbst[199]. Daher bricht auch durch
das Zerrbild das reine Bild wahrer Genialitaet oefters in ergreifender
Weise durch; denn das Genie selbst hat die Satire geschrieben, nicht
Nicolai.

Nach alledem darf also angenommen werden, dass der erste Monolog und die
Erdgeistscene im Jahre 1774 gedichtet sind, nach dem Werther, nach dem
Erscheinen der aeltesten Urkunde, nach der Rheinreise und der
Bekanntschaft mit Jacobi. Am 13. August war Goethe wieder heimgekehrt.

Die Stimmung der dieser Reise folgenden Zeit, in der auf die Tage
toller, ueberschaeumender Lebenslust wieder ein Rueckschlag eintrat, passt
vortrefflich zu dem eigentuemlichen wehmuetigen Tone jener ersten Scenen.
Selbst aus den satirischen Hervorbringungen dieser Zeit weht ein andrer
Hauch als aus den Keckheiten der Fastnachtspiele von 1773. Die
empfindsame Grundstimmung kommt wieder mehr zum Vorschein, denn auch mit
Werther war sie nicht ganz beseitigt; nur ihre schlimmsten Folgen waren
zu eigener Warnung geschildert. Sie kehrte periodisch wieder; gehoerte
sie ja doch zu der inner eigensten Natur des Dichters[200]. Ebenso zeigt
sich damals das Zurueckkommen vom Ueberschwang des Titanismus. Auf beides
weisen uns die Briefe jener Tage. Am Tage der Heimkehr schon schreibt er
an Jacobi: "Ich schwebe im Rauschtaumel, nicht im Wogensturm, doch ists
nicht eins, welcher uns an Stein schmettert? Wohl denen, die Thraenen
haben[201]." In einer solchen Stimmung haette auch ihn der Erdgeist
verschmaeht. Dass der prometheische Trotz der Konzentration auf sich
allein gewichen ist, zeigen die folgenden Worte aus einem Briefe an
Jacobi vom 21. August: "dass zwar herrlich ist selbststaendig Gefuehl,
dass aber antwortend Gefuehl wirkender macht, ist ewig wahr, und so dank
deinem guten Geist und so wohl unsern Geistern, dass sie sich
gleichen[202]." In diesem Gefuehle zog sich sein Faust nicht auf sich
selbst zurueck, sondern wandte sich dem Erdgeist zu, im Glauben, ihm zu
gleichen. Am 24. August schreibt er an Sophie La Roche: "Was ist das
Herz des Menschen? sind der wirklichen Uebel nicht genug? Muss es sich
auch noch aus sich selbst phantastische schaffen! Doch was klag ich! Die
Unruhe und Ungewissheit sind unser Teil und lassen Sie uns die tragen mit
Mut, wie ein braver Sohn, der die Schulden seines Vaters uebernommen
hat[203]."

Am 31. August richtet er an Jacobi die schoenen Worte, wie der Mensch
sich nicht schweifenden Geistes an den Schoepfungen anderer genuegen
lassen duerfe, sondern selbst fuer seinen Teil thaetig sein muesse "in
herzlich wirkender Beschraenkung[204]". Am 15.(?) September klagt er
wieder der Freundin: "ich muss die Welt lassen, wie sie ist, und dem
heiligen Sebastian gleich, an meinen Baum gebunden, die Pfeile in den
Nerven, Gott loben und preisen[205]. Was wird aus mir werden?" ruft er
aus[206]. "Ich bin stuermisch, verworren, und hafte doch nur auf wenig
Ideen." schreibt er am Anfang des October[207]. Am 10. October ist nach
seiner Angabe die schoene Allegorie an Schwager Kronos gedichtet. Die
Zeit, die im Prometheus als allmaechtige Gottheit, als Herr der Goetter
und Menschen erscheint, wie sie auch Pindar den Herrn aller nennt, die
seinem Erdgeist der sausende Webstuhl ist, an dem er das Kleid der
Schoepfung wirkt, ist ihm hier Fuehrer des Lebenswagens. Rasch ins Leben
hinein! ruft er ihm zu; aber der Gedanke an den Untergang draengt sich
ihm auch hier auf. Er fuehlt Mut zum Leben und zum Sterben, wie sein
Faust. Am 15. Oktober aber berichtet bereits Boie: "Sein Dr. Faust ist
fast fertig und scheint mir das Groesste und Eigentuemlichste von allem."
Bald danach haelt er wieder Einkehr in sich, wie spaeter seine Iphigenie
in der hoechsten Gefahr[208]: "Ich lag zeither stumm in mich gekehrt und
ahndete in meiner Seele auf und nieder, ob eine Kraft in mir laege, all
das zu tragen, was das eherne Schicksal kuenftig noch mir und den
meinigen zugedacht hat; ob ich einen Fels faende, wohin ich im letzten
Notfall mich mit meiner Habe fluechtete[209]." Das Schicksal kam ihm am
Ende des Jahres von selbst zu Huelfe. Seit dem 11. Dezember 1774 richtete
sich sein Blick mehr und mehr nach Weimar. Sollte es ihm gelingen, aus
seiner kleinen Welt hinauszukommen in eine groessere?

Ueber die Sprache der ersten Hauptmasse kann hier im einzelnen nicht
abgehandelt werden; im allgemeinen ist es, da sie grossenteils ein
unmittelbarer lyrischer Erguss gegenwaertiger Gefuehle Fausts ist, auch die
Sprache lebendiger Empfindung, wie sie sich besonders in der Frankfurter
Zeit unter dem Einfluss von Klopstocks und Herders Empfindungssprache
entwickelte und ihren Hoehepunkt in Werthers Leiden erreichte: Sie ist
reich an bestimmten Wendungen, Lieblingsausdruecken, Attributen, durch
deren Gebrauch sie ihr eigentuemliches, selbst formelhaftes Gepraege
erhaelt. Hier sei nur auf einzelne Eigentuemlichkeiten hingewiesen, die
grade fuer die Entstehungszeit der ersten Scenen bemerkenswert sind. Es
ist dies die Anwendung des Woertchens "all" in unflektierter Form, das
grade in Werthers Leiden in ueberreichem Masse angebracht ist. Goethe hat
es hier wie dort bei der ersten Herausgabe seiner Werke teils getilgt,
teils durch die flektierte Form oder anderswie ersetzt. Sechsmal hat es
der Dichter im Anfang des Faust verwertet: V. 17 = 370 "all Freud",
spaeter "alle Freud'"--V. 43 = 396 "von all dem Wissensqualm" (von
allem).--V. 49 = 402 "von all dem Buecherhauf" (mit [von] diesem
Buecherhauf). V. 61 = 414 besonders charakteristisch: "statt all der
lebenden Natur" (statt der lebendigen Natur).--V. 82 = 435 "all das
innere Toben" (das i. T.)--V. 112 = 462 "All Erden Weh und all ihr
Glueck" (der Erde Weh, der Erde Glueck).

Erwaehnenswert ist auch das Zeitwort "erwuehlen" in V. 127 = 479. Das
zusammengesetzte Wort kommt in uebertragener Bedeutung nur hier beim
jungen Goethe vor[210]. Das einfache ist dagegen ein Lieblingswort des
Dichters auch noch in spaeterer Zeit; aber vor dem Jahre 1774 laesst es
sich bei ihm nicht nachweisen, waehrend das Substantivum Gewuehl sich
schon in den Mitschuldigen findet[211]. In den Briefen erscheint es erst
seit 1775: Br. 2. N. 286 an Graefin Stolberg vom Januar 1775. S. 230:
"wenn das Bild des Unendlichen in uns wuehlt;" und in Nr. 363 vom 26.
October an dieselbe das Compositum durchwuehlen; dagegen lesen wir es
oefters in den Gedichten von 1774: "hingewuehlt" d.j.G. 3. 161. wuehlen 3.
162. durchwuehlend. 3. 170.--in Erwin (1775) wuehlenden. 3. 512.--ebenda:
Wuehlen 3. 521. in Stella (1775) durchwuehlen. 3. 640.--Zu "eratmend" V.
134 = 186 vergl. d.j.G. 3. 159. (3. 180. wohler atmend?)--zur Erklaerung:
Br. 2. Nr. 83. S. 8. 20 ff.--



Leben.

Der Verfasser dieser Abhandlung, Josef Collin, ist am 2. Februar 1864 zu
Mainz geboren; er besuchte in den Jahren 1873-1881 das Gymnasium seiner
Vaterstadt und bezog alsdann die Universitaet Giessen, um sich dem Studium
der alten Sprachen, des Deutschen und der Geschichte zu widmen. Seine
Giessener Studienzeit, die nur durch einen Aufenthalt an der Berliner
Hochschule im Sommersemester 1883 unterbrochen wurde, schloss Anfang 1886
mit bestandener Lehramtspruefung ab. Nachdem er hierauf am Gymnasium zu
Mainz sein Probejahr beendet und danach seiner militaerischen
Dienstpflicht genuegt hatte, fand er an dem Gymnasium zu Darmstadt und
spaeter fuer laengere Zeit an dem zu Laubach Verwendung. Herbst 1891 ward
ihm auf sein Nachsuchen ein halbjaehriger Urlaub zur Fortsetzung seiner
Studien in der deutschen Sprache und Litteraturgeschichte auf der
Landesuniversitaet gewaehrt, nach dessen Ablauf er am Realgymnasium zu
Giessen verwendet ward. Daselbst ward er Dez. 1892 fest angestellt. Gern
benutzt er die Gelegenheit, da er zum ersten Mal mit einer
wissenschaftlichen Arbeit vor die Oeffentlichkeit tritt, seiner verehrten
Lehrer, der Herren Professoren Bratuscheck, Braune, Clemm, Kirchhoff,
Oncken, Paulsen, Philippi, Roediger, Schiller, Schmidt, Siebeck
dankbaren Sinns zu gedenken und zuletzt Herrn Prof. Behaghel fuer die ihm
waehrend seines Urlaubs erwiesene Teilnahme und Foerderung seinen Dank
auszusprechen.

Collin.

       *       *       *       *       *

FUSSNOTEN:

[1] Vergl. Duentzer. Neue Beitraege zur Goetheforschung 1891. S. 153 ff.

[2] Werke Bd. 14.--G. F. in urspruenglicher Gestalt nach der
Goechhausenschen Abschrift herausgegeben von E. Schmidt. Zweiter Abdruck.
Weimar, Boehlau 1888.

[3] W. Bd. 14. S. 290 ff.

[4] F. ein Fragment von Goethe, herausgegeben von W.L. Holland.
Freiburg. 2. Aufl. 1882, und v. B. Seuffert, D. Litteraturdenkmale des
18. u. 19. Jahrh. N. 5.--W. Bd. 14.

[5] Das Volksbuch von Dr. Faust (1587). Neudrucke deutscher
Litteraturwerke des 16. und 17. Jahrh. N. 7 u. 8.--Das Faustbuch des
christl. Meinenden. D. Litteraturdenkmale. N. 39.

[6] Herausgeg. von Engel.

[7] W. Bd. 11.

[8] Br. 2. N. 148. S. 85.

[9] D.j.G. 2. S. 28 ff.

[10] Vergl. z.B. Sauer in der Einleitung zu "Stuermer und Draenger"
(Deutsche Nationallitteratur, herausgegeben von J. Kuerschner, Bd. 79 1.
S. 29 f.)

[11] D.W. T. 2. B. 10. W. Bd. 27 S. 321.

[12] W. Bd. 4 S. 347.

[13] Vergl. auch Minor u. Sauer, Studien zur Goethephilologie S. 77.

[14] D.W. T. 2. B. 8. W. Bd. 27. S. 203 ff. und Ende des 8. Buches.

[15] Noch kraeftiger drueckt sich der gleichzeitige Satyros aus: Kein
Mensch ist so weis' und klug als ich. (D.j.G. III. 477.)

[16] W. Bd. 2. S. 1. ff.

[17] Br. 2. N. 85. an Herder. Ende 1771. (S. 11.)

[18] Vorzueglich auf das Motiv der aeusseren Beschraenkung gruendet sich
die zur Zeit der dritten Faustbeschaeftigung gedichtete Ballade "Der
Schatzgraeber". Es ist ueberhaupt zu beachten, wie sich auch damals die
Arbeit am F. in der uebrigen Poesie abspiegelt.

[19] D.j.G. 3. S. 242 f.

[20] a.a.O. 3. S. 198 ff.

[21] Br. 2. X. 208. S. 147 f.

[22] Gespr. Bd. 7. S. 10.

[23] D.j.G. 3. 690.

[24] Vergl. auch Goethe in Lavaters Physiognomik: Und so begierig der
Mensch zu sein scheint, die wahre Beschaffenheit eines Dings und die
Ursachen seiner Wirkungen zu erkennen, so selten wirds doch bei ihm
unueberwindliches Beduerfnis. (V.d.H. S. 40.)

[25] D.j.G. 3. 157. In eine Zeichenmappe. An Merck.

[26] Dazu das spaetere Epigramm: Problem. W. 2. 272.

[27] Aufsaetze ueber Goethe S. 315. G. I. 6. (1885.)

[28] Scherer a.a.O. S. 315.

[29] D.j.G. 3. 327.

[30] Man vergl. Goethe in Lavaters Phys. 1. Zugabe: (v.d.H. S. 83.) Was
den Menschen umgibt, wirkt nicht allein auf ihn, er wirkt auch wieder
zurueck auf selbiges, und indem er sich modificieren laesst, modificiert er
wieder rings um sich her. So lassen Kleider und Hausrat eines Mannes
sicher auf dessen Charakter schliessen. Die Natur bildet den Menschen,
er bildet sich um, und diese Umbildung ist doch wieder natuerlich; er,
der sich in die grosse, weite Welt gesetzt sieht, umzaeunt, ummauert sich
eine kleine drein und staffiert sie aus nach seinem Bilde.--(Das ist
deine Welt, das heisst eine Welt!)--Herder W. 1. 249. von dem Kritiker:
als ein zweiter Pluto bewacht er altes angeerbtes Geraet und ehrwuerdigen
Auskehricht der Litteratur: u.s.w.--vergl. auch noch D.j.G. 3. 690.--

[31] Durchaus nicht beachtet hat ihn z.B. Gwinner, Goethes Faustidee
u.s.w. Frankfurt a.M. 1892. Er haelt gerade das fuer die Grundidee des
Goethischen Faust, was viel eher die des F. der Sage zu nennen waere!

[32] Neue Faustkommentare; in d. Aufs. ueber G. S. 278.

[33] F. 2. Teil. V. 11404 ff. (Bd. 15. 1. S. 307.)

[34] Dies uebersieht z.B. K. Fischer. (Goethes Faust nach seiner
Entstehung, Idee und Komposition; 2. Aufl. Stuttg. 1887.) Er laesst die
Sage zu wenig zu ihrem Recht kommen und betont allzu stark und zu
formelhaft den Grundgedanken dieser doch episodischen zweiten Partie.
(S. 430 ff.) Von hier aus allein darf aber Fausts Charakter nicht
aufgefasst werden, wenn sie auch zur Charakteristik des Dichters
besonders wertvoll ist.

[35] Betrachtungen ueber Faust a.a.O. S. 311 ff.

[36] A.a.O. S. 323.

[37] Die neue Ausgabe des Faust von Calvin Thomas, (Boston, 1892) der
sich in seiner Einleitung ebenfalls gegen Scherer wendet, konnte hier
noch nicht benutzt werden. (Vergl. Geigers Anzeige in der Beilage zur
Allgem. Zeitg. 1892. N. 253.)

[38] So fasst es auch z.B. noch Graffunder, Preuss. Jahrb. 68. S. 717.

[39] Vergl. Minor u. Sauer, Studien zur Goethephilologie S. 77 ff.

[40] D.j.G. 2. 11.

[41] a.a.O. 2. 29.

[42] F. V. 1141 f. = 3449 f.--S. 82. Z. 55 f.--S. 227. Z. 68.

[43] D.j.G. 2. 4.

[44] a.a.O. 3. 434.

[45] a.a.O. 3. 237.

[46] a.a.O. 3. 298. 373.

[47] a.a.O. 3. 629.

[48] a.a.O. S. 310 f.

[49] Wagner. 2. 9.

[50] D.j.G. 3. 690., man vergleiche auch die sinnverwandte Stelle in
Stella 3. 665.--es ist so licht, so offen um mich her, und ich freue
mich des!--Er ist wieder da! Und in einem Wink steht rings um mich die
Schoepfung lebevoll und ich bin ganz Leben--

[51] D.j.G. 3. 169.--Br. 2. 266 a vom 4. Dez. 1774.--

[52] D.j.G. 3. 689.

[53] W. 6. 193 ff.

[54] Br. 2. 231. S. 172 f. vergl. auch 2. 228. S. 169 vom 16. Juni 1774.

[55] Aus Goethes Fruehzeit; Q. F. 34. S. 71 ff.

[56] W. 6. S. 258.

[57] a.a.O. S. 267.

[58] a.a.O. S. 269.

[59] a.a.O. S. 293.

[60] Wagner. 1. S. 10. vom Oktober 1770.

[61] W. 6. 298.

[62] a.a.O. S. 298.

[63] a.a.O. S. 339.

[64] a.a.O. S. 340 f.

[65] a.a.O. S. 351.

[66] a.a.O. S. 471. 484.

[67] Man vergl. hierzu aus Kuenstlers Erdewallen die Verse:

    Aurora, wie neukraeftig liegt die Erd um Dich,
    Und dieses Herz fuehlt wieder jugendlich,
    Und mein Auge, wie selig Dir entgegen zu weinen.

D.j.G. 3. 198. Jacobi in seinem Allwill macht diese zur Mode gewordene
Verehrung der Morgenroete auch mit. Br. vom 8. Maerz; Ausg. v. 1812. Bd.
1. S. 25 f.--Was den Weisen betrifft, so ist natuerlich an keine
bestimmte Person zu denken, nicht etwa an Herder, wie Scherer thut. Was
bei Goethe der Weise ist, ist bei Herder Gott selbst. Es ist nur eine
Wendung, wie sie auch Goethe sonst gebraucht; vergl. d.j.G. 3. 487. Der
Weise sagt:--Der Weise war nicht klein--Nichts scheinen, aber alles
sein.

[68] Vergl. D.u.W. 2. T. B. 8. (Werke 27. 204 f.): Mir wollte besonders
die Aurea Catena Homori gefallen, wodurch die Natur, wenn auch
vielleicht auf phantastische Weise, in einer schoenen Verknuepfung
dargestellt wird;----

[69] W. 6. 380.

[70] W. 27. 204.

[71] Graffunder: Der Erdgeist und Mephistopheles in Goethes Faust.
(Preuss. Jahrb. 68. S. 705.)

[72] Mit Unrecht wirft ihm Scherer Mangel an malerischer Anschaulichkeit
vor; er hat uebersehen, dass hier nicht, wie in den vorhergehenden Versen,
von dem Weltall selbst, sondern nur von einer bildlichen Darstellung
seiner Harmonien die Rede ist. (Herder im Faust. Aus G. Fruehzeit S. 74.)

[73] a.a.O. S. 73.

[74] D.j.G. 3. 483 f.

[75] Den Gegensatz, dessen sich Faust hier bewusst wird, bezeichnet der
Goethe geistesverwandte Herder so:--aber das ist doch alles nur totes
Bild. Witz einer schoenen Vergleichung--wenns Leben, Anschauen,
unmittelbares Gefuehl der allwirkenden Gottheit sein konnte. W. 6. S.
221.

[76] Das Bild hat also durchaus nichts Widerwaertiges.

[77] D.j.G. 3. 168.--Vergl. zu diesen Ausfuehrungen auch Gwinner a.a.O.
S. 182 f.--

[78] D.j.G. 3. 173.

[79] Br. 2. N. 266. vom 5. Dez. 1774.

[80] D.j.G. 3. 291.

[81] D.j.G. 3. 181.

[82] D.j.G. 3. 331.

[83] Br. 2. S. 266.

[84] Paralipomena 1 (W. 14. 287.)--Vergl. Harnack, Vj.-schr. f.
Littgesch. 4. 169.--Pniower, ebenda 5. 408 ff.

[85] Hier ist die Grundlage des M. zu suchen, nicht wie Graffunder
meint, in den alchemistischen Werken; (a.a.O. S. 704 f.) ihre
Vorstellungen verbinden sich mit denen Goethes dann weiterhin um so
besser, da sie ja auch dieselbe Quelle hatten.

[86] D.j.G. 3. 695.

[87] A.a.O. 3. 290 f.

[88] Sehr bezeichnend ist fuer V. 438 die spaetere Einschaltung: rings um
mich her, waehrend Faust urspruenglich so wenig wie Werther sich auf die
rings umgebende Natur beschraenkte, sondern ihr Blick von da aus
weiterschweifte ueber das All der Schoepfung.

[89] D.j.G. 3. 291.

[90] Von deutscher Baukunst. D.j.G. 2. 209 f. Man vergl. auch in
Kuenstlers Erdewallen den Kuenstler vor dem Bild der Venus Urania:

    Meine Goettin, deiner Gegenwart Blick
    Ueberdraengt mich wie erstes Jugendglueck,
    Die ich in Seel und Sinn, himmlische Gestalt,
    Dich umfasse mit Braeutigams Gewalt.

Bewerkenswert ist auch hier eine Stelle aus Jacobis Allwill, (Br. Nr.
16. vom 30. Maerz. S. 147 f.) die offenbar nach Herderisch-Goethischer
Vorlage geschaffen ist. Allwill begeistert sich hier am Anblick einer
Linde:

Erquickendes Gruen, die lieblichste Farbe im schoensten Wechsel, tanzend
und spielend mit dem Lichte.--Das ist es--ja das, und weiter nichts, was
deinen Blick an diese leise wehende Lindenkrone heftet; was mit sanftem
Entzuecken deinen Busen fuellt; in dir alle Regungen der Liebe weckt, und
dich begeistert! Das und weiter nichts?... Jener Leben und Liebe
erweckende Schein, eine Schrift ohne Sinn und Sprache? Davon klopfte mir
so das Herz, draengte mich so mein Geist, heiterte sich mein ganzes
Wesen, dass ich leere Zuege ohne Bedeutung anschaute?------du winkest mir
aus deiner Herrlichkeit auf jene Blaetter im Erstreben ihres hoechsten
Daseins, wie sie laengs den saftvollen Aesten in jugendlicher,
kraftvollster Gestalt sich bruesten--du winkest... O, hoeher schlaegt mir
das Herz, froehlicher schwingt mein Geist seine Fluegel. Ich sehe!--die
ganze Fuelle, die ganze Kraft des Wesens da; das war es, was mich
ergriff, mich durchdrang, sich mir darstellte, als ich erkannte und
nicht wusste vor Entzuecken! Wohl uns! So bringt die Natur ihren gesamten
Inhalt dem Menschen ans Herz und unterrichtet ihn auf die lieblichste
Weise unmittelbar u.s.w.

[91] Aber nicht: Weg mit dem Buche! wie Kuno Fischer, Goethes Faust
u.s.w. S. 427 meint; denn Fausts Unwille gilt nicht ihm, sondern seiner
Unfaehigkeit, das Weltall zu umfassen.

[92] Diese Beschwoerung uebersieht wieder Fischer a.a.O. S. 427 und 429
voellig und nimmt nur die erstere, die natuerliche Magie des Geistes an.
"Die Beschwoerung geschieht nach keiner Vorschrift aus einem Buche der
Magie, nach keiner kabbalistischen Formel, sie enthaelt nichts von
Zauberkram;" damit ist jedoch die scenarische Zwischenbemerkung nach V.
129 = 481 voellig ausser Acht gelassen. Allzu grossen Wert legt Fischer
ferner darauf, dass F. nicht die Hoelle und ihre Geister, sondern die Erde
anrufe. Allein damit macht der moderne Dichter nur voruebergehend seiner
Empfindungsart ein Zugestaendnis. Schliesslich beschwoert Faust doch den
Teufel. Hierin liegt auch der Grund fuer Fischers verkehrte Ansicht.
Mephistopheles sei urspruenglich nicht als Teufel gedacht.--Einen
aehnlichen Fehler macht auch Gwinner a.a.O. S. 201, wenn er behauptet, F.
bringe den E. durch die anhaltend gesteuerte Energie zur Erscheinung.

[93] Betrachtungen ueber F. a.a.O. S. 322.

[94] V. 136 = 488; 138 = 490.

[95] D.j.G. 3. 450.

[96] A.a.O. 3. 236.

[97] D.W.T. 3. B. 12. W. 28. S. 149.

[98] A.a.O. S. 322.

[99] Paralip. 1. W. 14. S. 287.--Der Erdgeist wirkt also nicht etwa auf
Fausts Wissensdrang ein; sondern ruft in ihm den Lebensdrang hervor. Mit
jenes Erscheinen wird grade der Uebergang zum eigentlichen Thema des F.
gemacht: durch Lebenskenntnis zur schoepferischen That. Vergl. Vischer,
Goethes Faust, Neue Beitraege zur Kritik des Gedichts S. 15.

[100] Graffunder a.a.O. S. 706 f.

[101] G. I. 7. (1886) S. 242.

[102] F.G.A. N. 88. vom 3. Nov. 1772. (S. 582.)

[103] Man vergl. Herders Recension ueber Kants Traeume eines
Geistersehers. (W. 1. S 125 f.)

[104] D.j.G. 2. 10.

[105] F.G.A. N. 70 vom 1. Sept. 1772.--S. 463.

[106] D.j.G. 2. 7. ff.--vergl. auch W. Tischbeins Idyllen. W. 3. S. 122
N. 1.

[107] F.G.A. N. 101. v. 1772. S. 666.

[108] D.W. 1. Teil. B. 1. W. 26. S. 43.

[109] Loepers Anmerkg. N. 36 zu dieser Stelle; S. 257.

[110] D.W. a.a.O. S. 63.--vergl. auch den Schluss des 4. B. S. 255.

[111] F.G.A. a.a.O. S. 667.

[112] D.j.G. 3. 469 f.

[113] D.j.G. 3. 292.

[114] W. 26. s. 255.

[115] de occulta philosophia, s. Graffunder a.a.O. S. 707.

[116] Vergl. auch den Aufsatz "Die Natur" von 1782: Leben ist ihre
schoenste Erfindung, und der Tod ist ihr Kunstgriff viel Leben zu haben.
(Im Journal von Tiefurt; Schriften der Goethe-Gesellschaft Bd. 7. S.
260.)----Darueber auch Gwinner a.a.O. S. 128.

[117] Auch das spaetere Schema (Paralip. 1. W. 14. S. 287.) macht diesen
Unterschied zwischen Lebensgenuss und dem Thatengenuss, dem bewussten wie
dem unbewussten. Denn das "von aussen gesehen" oder "nach aussen"
bezeichnet dort eben den unbewussten G. im Zustand der Dumpfheit, indem
der Mensch noch nicht zu klaren Ideen durchgedrungen ist.--Falsch
verstanden von Pniower, Vj. f. Littgesch. V. S. 409.

[118] W. 27. S. 12.

[119] Meine Goettin (W. 2. S. 59 f.).

[120] D.W. T. 3. B. 12. W. 28. 108.

[121] Br. 2, N. 88, Mitte Juli 1772 an Herder; S. 16.

[122] D.j.G. 2. 101.

[123] A.a.O. 2. 84.

[124] A.a.O. 2. 103.

[125] A.a.O. 3. 346.

[126] A.a.O. 2. 26.

[127] In diesem Sinne erhaelt spaeter der Schatzgraeber die Mahnung: Trinke
Mut des reinen Lebens!----Darauf baut sich ein thaetiges und froehliches
Leben auf: Tagesarbeit! Abends Gaeste! Saure Wochen! Frohe Feste!--W. 1.
182.--Ein dreifaches Leben nimmt G. auch in den Spruechen an: Das
Hoechste, was wir von Gott empfangen haben, ist das Leben, die rotierende
Bewegung der Monas um sich selbst, welche weder Rast noch Ruhe kennt;
der Trieb, das Leben zu hegen und zu pflegen, ist einem jedem
unverwuestlich eingeboren, die Eigentuemlichkeit desselben jedoch bleibt
uns und anderen ein Geheimnis. Die zweite Gunst der von oben wirkenden
Wesen ist das Erlebte, das Gewahrwerden, das Eingreifen der lebendig
bewegten Monas in die Umgebungen der Aussenwelt, wodurch sie sich selbst
erst als innerlich Grenzenloses, als aeusserlich Begrenztes gewahr wird...
Als drittes entwickelt sich nun dasjenige, was wir als Handlung und
That, als Wort und Schrift gegen die Aussenwelt richten. (N.
1028-30.)--Danach waere also der Erdgeist der Geist des Lebens an sich,
des bewussten Lebens und des thaetigen Lebens. Zu einseitig fasst ihn darum
z.B. F.A. Mayer Ztschr. f. oestr. Gymnas. XL. S. 298, als Geist der That,
ebenso H. Schmidt als den der Geschichte (Preuss. Jahrb. 39. S.
375)--voellig verkehrt aber Rieger (G. Faust nach s. religioesen Gehalte),
wenn er gar behauptet, er habe keinen Teil, an dem, was wirklich Leben
heisst!

[128] v. d. Hellen. S. 199 ff.

[129] A.a.O. S. 186.

[130] A.a.O. S. 201.

[131] Br. 2. N. 148 vom 7. Mai 1773. S. 85.

[132] Ethik. II. Zusatz zum 13. Lehrsatze.

[133] Br. 2. N. 249, vom 15. September 1774. S. 196.

[134] Br. 2. N. 88 aus Mitte Juli 1772. S. 16 mit Beziehung auf Herders
Worte in seiner Recension ueber Denina vom 7. Juli 1772 in den F.G.A. S.
355. Z. 10. G. hatte also die Rec. schon gelesen, da er den Brief
schrieb. Vergl. den Schluss des Briefes. S. 19. Dies hat Steig, Vj.-schr.
V. S. 232. uebersehen.

[135] Br. 2. N. 88. S. 16.

[136] A.a.O. S. 17.

[137] Diese Pindarstelle ist aus Teilen zweier Oden zusammengesetzt.
Olymp. 2. 94 ff. u. besonders Nem. 3. 41. ff. Vor allem in der letzteren
ist das Schweifende in den verschiedensten Wendungen seinen Symptomen
entsprechend ausgedrueckt:----[Griechisch: psephennos anaer allot' alla
pneon oupot' atreke kateba podi, myrian d'aretan atelei noo geuetai]
(ein dunkler Mann, wandelt er dahin dorthin keuchend, unsicheren
Schrittes, kostet von tausenderlei Gutem halben Sinnes).

[138] Br. 2. N. 231 an Schoenborn vom 8. Juni 1774. S. 174.

[139] Br. 2. Nr. 843. v. 3. Aug. 1775 an G. Stolberg. S. 275.

[140] D.W. Teil 3. B. 14. W. 28. S. 250.

[141] D.j.G. 2. 184.

[142] v.d.H. S. 199.

[143] Man vergleiche fuer diese Auffassung Goethes spaetere Aeusserung in
dem Aufsatze Shakespeare u. kein Ende: Shakespeare gesellt sich zum
Weltgeist, er durchdringt die Welt wie jener (H. 28. S. 731).

[144] Auch K. Fischer a.a.O. S. 431 hat nicht richtig erkannt, weshalb
der Erdgeist Faust verschmaehe, wenn er bemerkt: "Der Erdgeist sieht nur
die Ohnmacht des Phantasierausches, der das Leben und dessen Maechte
nicht kennt; u.s.w.------"

[145] Briefe Goethes an S. v. La Roche u.s.w. herausgegeben von Loeper
S. 56 (geschr. am 18. Juli 1774).

[146] D.j.G. 3. 501 N. 7; vergl. auch 3. 489:

    O Freund, der Mensch ist nur ein Thor,
    Stellt er sich Gott als seinesgleichen vor.


[147] Br. 2. Nr. 363 v. 26. Oktober 1775. (S. 303.)

[148] Vergl. Gespr. 2. S. 180 mit Riemer am 2. August 1807: "Alle
Philosophie ueber die Natur bleibt doch nur Anthropomorphismus, d.h. der
Mensch, eins mit sich selbst, teilt allem, was er nicht ist, diese
Einheit mit, zieht es in die seinige herein, macht es mit sich selbst
eins. Um die Natur zu erkennen, muesste er sie selbst sein. Was er von der
Natur ausspricht, das ist etwas, d.h. es ist etwas Reales, es ist ein
Wirkliches, naemlich in Bezug auf ihn. Aber was er ausspricht, das ist
nicht alles, es ist nicht die ganze Natur, er spricht nicht die
Totalitaet derselben aus." So auch Faust nicht die Totalitaet des
Erdgeistes. Er ist ihm also nicht wesensgleich, wie z.B. Vischer,
Goethes Faust, Neue Beitraege zur Kritik des Gedichts S. 263, glaubt,
sondern nur ein Teil von jenes Kraft; er haelt sich auch keineswegs fuer
gleich gross, worin Vischer die Ursache seiner Verschmaehung sucht,
sondern grade fuer wesensgleich oder doch wesensaehnlich.

[149] D.W. T. 2. B. G. W. 27. S. 276. Unsere Wuensche sind Vorgefuehle der
Faehigkeiten, die in uns liegen, Vorboten desjenigen, was wir zu leisten
imstande sein werden, u.s.w.; vergl. a.a.O. T. 3. B. 11. W. 28. S. 50.--

[150] W. 3. S. 24.

[151] D.W. T. 4. Bd. 20. S. 173.

[152] D.j.G. 2. 3 ff.

[153] Vergl. dazu Elisabets Ansicht ueber das Gebet in dem aeltesten Goetz;
(D.j.G. 2. 99.) ueber Goethes Pelagianismus D.W. T. 3. B. 15. W. 28. S.
305.

[154] D.j.G. 2. 28.

[155] a.a.O. 2. 30.

[156] a.a.O. 3. 181.--Auf diese Ode bezieht sich wohl die Stelle in dem
Briefe an die Fahlmer vom 9. April 1773. (Br. 2. N. 74.)------konnt
ich Ihnen----laenger nicht vorenthalten, warmer Jugend gute
Fruehlingsempfindungen, daran Sie sich denn erbauen werden, an dem
heiligen Leben mehr als am heiligen Grabe, hoff ich.

[157] D.W. T. 1. B. 5. W. 26. S. 320.

[158] Ueber Goethe u. Spinoza vergl. z.B. Roessler, die Entstehung des F.
Grenzboten. 1883. IV. S. 494.

[159] Eins u. Alles. W. 3. 81. Vergl. auch, was er ueber das Gedicht
"Weltseele" am 20. Mai 1826 an Zelter schrieb: "Das Gedicht stammt aus
der Zeit her, wo ein reicher jugendlicher Mut sich noch mit dem
Universum identificierte, es auszufuellen, ja, es in seinen Teilen wieder
hervorzubringen glaubte." Es gehoert der Zeit der zweiten Jugend, der
dritten Beschaeftigung mit Faust an.

[160] Die wahre Bedeutung der Erdgeistscene liegt also darin, dass der im
Dunkeln wandelnde F. auf das Leben hingewiesen wird, nicht etwa in dem,
worin sie Gwinner sucht S. 215, in der Veranschaulichung der mit der
falschen Richtung und mit dem Missbrauche des Erkenntnistriebes
verbundenen Hochgefahr!! Die Scene steht also mit der Idee des F. in
keiner Incongruenz (S. 214).--Die Mission des Erdgeists ist mit jenem
Hinweis erfuellt; daher ist auch nicht mit Fischer S. 431 an eine
nochmalige Erscheinung zu denken. Eine absteigende Linie ist es, die vom
Makrokosmus zum Erdgeist zum Teufel fuehrt, um aus der Hoelle durch die
Welt zum Himmel wieder aufzusteigen.

[161] D. j. G. 2. 213 f.

[162] A.a.O. 2. 241.

[163] A.a.O. 3. 481 f.

[164] A.a.O. 3. 159.

[165] W. 2. S. 94 ff. (Hempel.)

[166] W. 2. 83.

[167] W. 2. 81 f.

[168] W. 2. 86.

[169] W. 14. V. 1660 ff.

[170] W. 15. V. 11442 ff.

[171] Maskenzug von 1818. Der junge Dichter hat bekanntlich vor dem
Teufels-Buendnis Halt gemacht; erst spaeter ist die die angedeutete
Verknuepfung gelungen. Die aelteste Dichtung fuehrt uns bezeichnender Weise
nur Faust vor und nach dem Bunde vor; und gerade dieser erste Teil, der
uns Faust auf einer Hoehe zeigt, die fast der gleichkommt, auf der sein
Dichter stand, ist mit besonderer Liebe ausgemalt.

Faust und die Natur, der Makrokosmus, der Erdgeist, und endlich auch
Faust und Wagner, lauter glaenzende Bilder; aber nun Faust und der
Teufel! Dazu konnte sich der junge Goethe noch nicht verstehen, obwohl
er ja jene hellen Bilder gemalt hatte, um seinem eigenen Empfinden ein
Zugestaendnis zu machen und nicht sofort mit dem Dunkel beginnen zu
muessen.

[172] W. 15. 2. S. 199. Ankuendigung des Zwischenspiels zu Faust

[173] Bemerkenswerth fuer die Entstehung des Faust ist, wie G. sich die
des Hamlet dachte: So kam Shakespearen der erste Gedanke zu seinem H.,
wo sich ihm der Geist des Ganzen als unerwarteter Eindruck vor die Seele
stellte, und er die einzelnen Situationen, Charaktere und Ausgang des
Ganzen in erhoehter Stimmung uebersah, als ein reines Geschenk von oben,
worauf er keinen unmittelbaren Einfluss gehabt hatte, obgleich die
Moeglichkeit, ein solches Apercu zu haben, immer einen Geist wie den
seinigen voraussetzte u.s.w. Gespr. 6. S. 283.

[174] D.W. T. 2. B. 6. W. 27. S. 14.

[175] A.a.O. T. 2. B. 9. W. 27. S. 258.

[176] D.j.G. 3. 236.

[177] Werke, Leipzig bei G. Fleischer 1819. IV. B. Beilage 3. S. 67 ff.

[178] Vergl. in der zusammenfassenden und rueckblickenden Stelle der
ausgefuellten grossen Luecke V. 612 f. u. 627.

[179] Herder W. Bd. 6. S. 353 u. Schillers bekanntes Gedicht: Das
verschleierte Bild zu Sais.

[180] W. (Hempel) 3. 136.--Interessant zur Vergleichung mit der
Erdgeistscene ist eine Stelle aus einem Gedicht Gisekes, das die
Spinozistische Gottheit schildert:

    "Die dem Bernis in seiner einsamen Grotte
    Schrecklich erschien, als sie schnell ein blasses Feuer erfuellte
    Und vor seinem bestuerzten Auge die Welt zu vergehen schien.

         *     *     *

    "Gott, Du schenktest ihm Mut, die schreckliche Nacht zu ertragen!
    Ploetzlich gab ihm den Tag ein Donnerschlag wieder und mit ihm
    Stieg aus den Truemmern der Erd' ein unermesslicher Riese,
    Eine Welt an Groesse, hervor; an Gestalt ein Kolossus,
    Schrecklich dem Aug und doch nach Ebenmassen gebauet.
    Sein gewaltiges Haupt war ein Gebirge, die Haare
    Waelder, sein schreckendes Aug' ein entzuendeter Feuerofen
    Oder ein flammender Abgrund. In einen Koerper verwandelt
    Stand vor dem Dichter die Welt. In seinen kleinsten Gefaessen
    Flossen die Baeche gemaechlich, und durch die schwellenden Adern
    Brauste das Weltmeer dahin. Sein Kleid war der Schleier der Luefte.
    Also traeumte Spinoza sich Gott."

(bei Herder in einer Rec. ueber G.--W. 4. S. 275 f.)

[181] D.W. T. 2. B. 9. W. 27. S. 270.

[182] Zum Sprachgebrauch von widerlich vergl. Herder erstes kritisches
Waeldchen: (W. Bd. 3. S. 181.) "Nun gibts eine andere Widrigkeit, das
Gefuehl einer heterogenen Nervenanschauung, durch das zu Heftige, zu
Gewaltsame". (Vergl. auch S. 183, wo widrig und widerlich als
gleichbedeutend gebraucht werden.)

[183] Zu der Wendung: "O Tod" vergl. D.j.G. 1. 185, damit man nicht so
toerichte Schluesse daraus ziehe, wie das Marbach in seiner Erklaerung des
Faust S. 49 thut.

[184] Vergl. auch gegen Scherers Einwand Weltrich im Magazin fuer die
Litt. des In- und Auslandes S. 219.

[185] Vergl. V. 1577 f.

    O war ich vor des hohen Geistes Kraft
    Entzueckt, entseelt dahin gesunken!


[186] Zu bemerken ist auch die Aenderung des trockenen Schwaermers in den
trockenen Schleicher. (V. 169 = 521.) Der Grund liegt wohl darin, dass
das Wort in dem hier gebrauchten Sinne dem Dichter selbst nicht mehr
gelaeufig war. Aufschluss gibt Herders im Novemberheft 1776 des Merkur
erschienener Aufsatz Philosophei und Schwaermerei. Danach ist der
Schwaermer der geistig unselbstaendige Mensch, der sich fuer Dinge und
Ideen, die grade Mode sind, in eine Art kalter Begeisterung versetzen
laesst. "Ein Mensch, der von gesundem Verstande ohne gesunden Verstand,
von richtigen Begriffen ohne richtigen Begriff, von ewiger Toleranz mit
moeglichster Intoleranz spricht, welchen gelinderen Namen kann er sich
versprechen als--Schwaermer?" (W. Hempel Bd. 17 S. 302.--)----Vor einigen
Jahren redete man von Winckelmanns, Hagedorns, Lipperts Ideen, von
Sachen, die man nie gesehen, von Abstractionen des Gefuehls, die man nie
empfunden;--(S. 103.)--In aehnlicher Weise beginnt nun auch Wagner zu
reden.--

[187] Gespr. 2. 71. mit Luden am 19. August 1806.--Vergl. auch E.
Schmidt Aufgaben und Wege der Faustphilologie. (Beil. zur allgem. Zeitg.
1891. 119. 2.)

[188] Gespr. 7. 218.

[189] 2. N. 243. S. 157.

[190] Vergl. Roessler, die Entstehung des F. Grenzboten 1883. IV. S. 439.

[191] Br. 2. N. 167. vom 15. Sept. 1773.--S. 106.--N. 208 Mitte Febr.
1774.--S. 147.

[192] Br. 2. N. 162. vom Juli 1773. S. 97.

[193] Schoenborn an Gerstenberg am 12. Oktober 1773 berichtet ueber die
Vorlesung der zwei ersten Akte; vergl. G.J. 1, 290 ff.

[194] Br. 2. N. 180. Herbst 1773. S. 120.

[195] A.a.O. 2. 261. v. 20. Nov. 1774. S. 205.

[196] Br. 2. N. 228 u. 231. S. 172 ff.--Wagner 3. S. 110.

[197] Aus Goethes Fruehzeit S. 75.

[198] Gespraeche 1. N. 15. S. 25 ff; ueber die Satyrosfrage bei anderer
Gelegenheit mehr; vergl. Scherer, aus Goethes Fruehzeit S. 43 ff; eine
Deutung auf Bahrdt von Spengler in der Zeitschr. f. oestr. Gymnas. XII.
S. 393.--Biedermann in seinen Goetheforschungen S. 9 f. 456 N.F. S. 13
ff.

[199] D.W. T. 4. B. 18. W. 29. S. 84.

[200] W. Bd. 28. S. 370. Taedium vitae. Wertherianism. Duestre
Lebenslast. Periodisch wiederkehrend.

[201] Br. 2. N. 238. S. 182.

[202] Br. 2. N. 243. S. 188.

[203] Br. 2. N. 244. S. 189.

[204] Br. 2. N. 247. S. 194

[205] N. 250. S. 197.

[206] N. 252. S. 198.

[207] N. 256. S. 201.

[208] Ist keine Kraft in meiner Seele Tiefen? W. 10. V 1885.

[209] Br. 2. N. 258 an S. La Roche vom 21. Oktober 1774. S. 212

[210] in eigentlicher: D.j.G. 3. 584.

[211] a.a.O. 1. 186.--auch 2. 36.--vergl. W. Bd. 9. S. 482.

       *       *       *       *       *




UNTERSUCHUNGEN UEBER GOETHES FAUST IN SEINER AELTESTEN GESTALT.

II. DIE SATIRISCHEN SCENEN.

1. DIE WAGNERSCENE.
2. DIE SCHUELERSCENE.
3. DIE SCENE IN AUERBACHS KELLER.

HABILITATIONSSCHRIFT DER PHILOSOPHISCHEN FAKULTAET DER GROSSH.
LUDEWIGS-UNIVERSITAET GIESSEN ZUR ERLANGUNG DER VENIA LEGENDI

VORGELEGT VON Dr. J. COLLIN.

GIESSEN, 1893.





II. DIE SATIRISCHEN SCENEN.[212]


Die akademisch-satirischen Scenen des aeltesten Faust folgen unmittelbar
auf einander und bilden, drei an der Zahl, eine deutlich von der ersten
wie der dritten unterschiedene Hauptmasse.[213] Sie stehen keineswegs
unter sich in unmittelbarem Zusammenhang, aber sie haben gemeinsam, dass
sie deutsches Universitaetsleben und -treiben des 18. Jahrhunderts in
seinen verschiedenen Beziehungen darstellen. Die beiden ersten von ihnen
stehen sich nach Form und Inhalt naeher, die dritte, in ihrem groesseren
Teil in Prosa geschrieben, gehoert in einen anderen Zusammenhang; sie ist
die erste Station auf Fausts Weltreise. Alle drei aber geben uns ein
Bild der Welt, in der sich Faust bis dahin bewegt oder mit der er sich
beruehrt hatte. Sie bilden den Hintergrund, von dem sich Faust mit seinem
hohen Streben scharf und deutlich abhebt, von dem er sich dann auch mehr
und mehr entfernt. Auch in der Sage steht Faust auf diesem Boden; sein
hauptsaechlicher Verkehr ist dort mit Studenten. Ganz in dieser
studentischen Sphaere hat z.B. der Maler Mueller seinen Faust belassen.



1. Die Wagner-Scene.

(V. 169-248 = 522-605 mit Ausschluss der V. 598-601.)

Die Wagnerscene ist bereits im aeltesten Faust unmittelbar an die erste
Hauptmasse angeschlossen. Der Erdgeist ist verschwunden. Faust will
sich seinen Empfindungen ueber die Erscheinung ueberlassen, da wird er
durch Wagners Klopfen unterbrochen. Er tritt herein in hoechst burleskem
Gegensatz zu der ungeheueren Erscheinung des Erdgeists. Damit ist von
vornherein der Ton dieser ganzen zweiten Scenenreihe angegeben; wir
befinden uns besonders bei den beiden ersten auf dem Boden der kecken
Fastnachtspiele von 1773/74; der Kampf, den der junge Goethe im Jahre
1772 in den Frankfurter Gelehrten Anzeigen begonnen hatte, ward in ihnen
weiter fortgesetzt. Hans Sachsischer Rythmus bot sich dafuer willig dar,
und es gilt besonders fuer jene beide Faustscenen, was der Dichter spaeter
in seiner Lebensgeschichte bemerkt, bedeutende Werke, die eine
jahrelange, ja eine lebenslaengliche Aufmerksamkeit und Arbeit
erforderten, seien auf so verwegenem Grunde bei leichtsinnigen Anlaessen
mehr oder weniger aufgebaut worden[214].--Die Verbindung zwischen der
ersten und zweiten Scenenreihe ist nur wenig eng; sie beruht auf dem
Motiv der Stoerung. Aus der Fuelle der Empfindungen gerissen und an das
Unbedeutende und Kleinliche seiner Umgebung erinnert zu werden, mochte
dem jungen Dichter oft genug begegnet sein. So erzaehlt er in Dichtung
und Wahrheit[215], wie er in den Tagen, da ihm seine erste Liebe
entrissen worden war, in Waeldern sich ergangen und sich in ihm im
Wechselgespraech mit der Natur das Gefuehl des Erhabenen erzeugt habe.
"Die kurzen Augenblicke solcher Genuesse verkuerzte mir noch mein
denkender Freund; aber ganz umsonst versuchte ich, wenn ich heraus an
die Welt trat in der lichten und mageren Umgebung ein solches Gefuehl bei
mir wieder zu erregen; ja kaum die Erinnerung davon vermochte ich zu
erhalten." So unterbricht hier Wagner Faust in dem Wechselgespraech, das
er mit dem Erdgeist in seinem Busen begonnen hatte. Dies Motiv findet
sich, wie man richtig gesehen hat[216], noch oefter bei dem jungen
Goethe; in dem Mahometfragment wird aehnlich Mahomet in seiner Erhebung
zum Goettlichen durch seine Pflegemutter gestoert;[217] im Prometheus wird
durch Merkur Prometheus aus der Gesellschaft seiner Geschoepfe
gerissen[218]; in Werthers Leiden heisst es einmal: "Ein unertraeglicher
Mensch hat mich unterbrochen. Meine Thraenen sind getrocknet. Ich bin
zerstreut"[219].

Faust wendet sich unwillig ab, als Wagner eintritt; dieser bittet um
Verzeihung und erklaert zugleich den Grund seines Kommens. Die
Gefuehlsausbrueche seines Herrn hat er fuer Deklamation gehalten![220] Um
ja nichts zu versaeumen, wo er etwas bei seinem Professor profitieren
koennte, kommt er sogar in tiefer Nacht zu ihm. Handelt es sich doch auch
um eine Kunst, die gerade jetzt, wie er behauptet, an der Tagesordnung
und darum von besonderer Wirkung sei. Damit ist das Thema des ersten
Teils dieser Scene angeschlagen. Es ist der Streit gegen die aeussere Form
und zwar insbesondere auf dem Gebiet der Rede. Wie soll man, so fragt
sich Wagner, zumal wenn man der Welt fast ganz entfremdet ist, sie zu
dem Guten ueberreden? Er glaubt, das durch die aeussere Form des Vortrags
erreichen zu koennen. Da bricht denn Faust gewaltig los. Auch die Form
muss gefuehlt sein; das Gefuehl des Redners muss ihn mit seinem Zuhoerer
verbinden; er muss ein Gefuehl dafuer haben, was er ihm zu sagen hat.
"Deswegen gibts doch eine Form", schreibt Goethe im Anhang zu Wagners
Mercier[221], "die sich von jener--es war dort die Rede von der aeusseren
theatralischen Form--unterscheidet, wie der innere Sinn vom aeussern, die
nicht mit Haenden gegriffen, die gefuehlt sein will. Unser Kopf muss
uebersehen, was ein anderer Kopf fassen kann, unser Herz muss empfinden,
was ein anderes fuellen mag." Innere Form[222] nennt er sie im Gegensatz
zu jener aeusserlichen, nach der Wagner verlangt. Nicht nur der Gehalt,
auch Form muss aus dem Innern geholt werden; um auf den Menschen zu
wirken, muss gerade der Inhalt der Gefuehle schon im Innern so geformt
werden, dass er dem Gefuehl derer entspreche, auf die eingewirkt werden
soll. "_Gehalt bringt die Form mit_"[223]. Weil aber bereits im Inneren
mit den Gefuehlen, um ihnen wirkende Kraft zu verleihen, eine Art
kuenstlerischer Umformung vorgehen muss, darum erklaert er a.a.O. S. 687:
"Jede Form, auch die gefuehlteste, hat etwas Unwahres, allein sie ist ein
fuer allemal das Glas, wodurch wir die heiligen Strahlen der verbreiteten
Natur an das Herz des Menschen zum Feuerblick sammeln. Aber das Glas!
_Wems nicht gegeben wird, wirds nicht erjagen_, es ist wie der
geheimnisvolle Stein der Alchimisten Gefaess und Materie Feuer und
Kuehlbad." Aus dem Herzen muss also mit dem Gehalt auch die Form kommen,
um die Herzen der Hoerer zu bezwingen. Was kann es dagegen bedeuten,
muehsam erst die Teile zu einem Ganzen zusammenzuleimen, aus dem von
anderen bereits Geschaffenen einzelnes zusammenzutragen, und es dann mit
dem Feuer eines fast erloschenen Herzens kuemmerlich zu beleben? Was kann
das anderes eintragen, als Bewunderung von denen, die selbst nur
aeusserlich nachzuahmen verstehen und darum auch vom Aeusserlichen noch
ergriffen werden?

Wagner wagt noch eine Einwendung, mit der er das anfangs Geaeusserte (V.
173 = 525.) in veraenderter Form nochmals vorbringt:

    "Allein der Vortrag nuetzt dem Redner viel."

Abermals erregt er seines Herrn heftigen Unwillen. Nicht nur jede andere
Form als die der Inhalt selbst mit aus dem Innern bringt, ist zu
verschmaehen, auch jede aeussere Kunst des Vortrags ist abzuweisen. Auch er
muss von der im Inneren wohnenden Kraft unmittelbar hervorgebracht
werden. Alle Kuenstelei dabei gehoert ins Puppenspiel, auf die Buehne[224].
Was soll es heissen, gleich den Narren mit den Schellen zu laeuten und so
die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen[225]? Was brauchts der Kunst, um
die Gefuehle der Freundschaft und Liebe auszudruecken? Was ist es noetig
auf die Wortjagd zu gehen, wenn man im Ernst etwas sagen will? Alle
diese glaenzenden Worte, mit denen jene die Abfaelle des Menschenlebens
kuenstlich aufstutzen, was erzeugen sie anders, als leeres Geraeusch so
unerquicklich, wie wenn im Herbst der Nebelwind durch die abgestorbenen,
duerren Blaetter saeuselt?--Der Dichter bekaempft also in diesem ersten
Teile der Scene (V. 169-204 = 522-557) das Aeusserliche der Form und das
Kuenstliche des Vortrags[226], mit denen zugleich Kuemmerlichkeit des
Inhalts Hand in Hand geht, und verweist dagegen auf das Gefuehl. Das
Gefuehl! Unter diesem Zeichen kaempfte die neue Richtung gegen den
Rationalismus der Zeit; es war die Quelle, aus der alles geschoepft
werden sollte; also auch Inhalt und Form in Kunst und Dichtung,
ueberhaupt in allem, was der Mensch hervorbringen wollte[227]. Nur das
sollte ausgesprochen, dargestellt, gebildet werden, was im Inneren
lebendig empfunden war; der Inhalt, der sich sonst so von selbst
verstand, ward die Hauptsache[228]. Dabei durfte er am wenigsten durch
die kuenstlichen Schranken einer aeusserlichen Form behindert werden, auf
deren Ausbildung die vorhergehende Epoche ausschliesslich Wert gelegt
hatte. Die Kerkerwaende der drei Einheiten im Drama wurden
gesprengt[229]. "Besser ein verworrenes Stueck machen als ein
kaltes[230]." Alle Regeln wurden abgethan, die man mit Muehe aufgestellt
hatte, da sie das wahre Gefuehl von Natur und den wahren Ausdruck
desselben zerstoerten[231]. Auch der Ausdruck, die Form muss gefuehlt sein.
"Die characteristische Kunst", schreibt der junge Goethe[232], "ist nun
die einzig wahre. Wenn sie aus inniger, einiger, eigener,
selbststaendiger Empfindung um sich wirkt, unbekuemmert, ja unwissend
alles Fremden, da mag sie aus rauher Wildheit oder aus gebildeter
Empfindsamkeit geboren werden, sie ist ganz und lebendig." Bei solchen
Anschauungen galt Unform und Formlosigkeit mehr als Form, wenn nur der
Gehalt aus der Tiefe des Busens kam. "Mir ist alles lieb und wert, was
treu und stark aus dem Herzen kommt, mags uebrigens aussehen, wie ein
Igel oder wie ein Amor," schrieb Goethe am 17. August an die
Karschin[233]. "Der Freiheits- und Naturgeist der Zeit," bemerkt er
spaeter, "der jedem sehr schmeichlerisch in die Ohren raunte, man habe
ohne viele aeussere Hilfsmittel Stoff und Gehalt genug in sich selbst,
alles komme nur darauf an, dass man ihn gehoerig entfalte", weht uns aus
solchen Anschauungen entgegen. Darum kennzeichnet er in dem spaeteren
Schema[234] die Scene folgendermassen: "_Streit zwischen Form und
Formlosem. Vorzug dem formlosen Gehalt vor der leeren Form. Gehalt
bringt die Form mit. (Die innere Form.) Die Widersprueche, statt sie zu
vereinigen, disparater zu machen._"--Mit ihrer Vereinigung begann fuer
den Dichter selbst eine neue Epoche; er suchte nun bloss den Gehalt in
seinem Busen allein, die Form in seinem Geist.[235]

In unserer Fauststelle ist der Kampf gegen leere, aeussere Form besonders
auf das Gebiet der Rede hinuebergespielt. Vor allem ist wohl an die
Predigt und den akademischen Vortrag gedacht. Deklamation nannte man
damals die Kunst des Vortrags und die Kunst schoene Worte zu machen. Seit
Sturms Tagen war dieser leere Formalismus, die Kunst, die Rede mit
glaenzenden Federn zu schmuecken, herrschend geworden. Der Einfluss
franzoesischer Rhetorik verlieh ihr im 18. Jahrhundert einen neuen
glaenzenden Anstrich. Dagegen erhob sich denn auch die neue
Gefuehlsrichtung, voran ihr Meister, Herder[236]. Die Frankfurter
Gelehrten Anzeigen, die voruebergehend 1772 ihr Organ geworden waren,
kaempften, wie gegen allen Formalismus und Rationalismus, auch gegen
diese Aeusserlichkeit.

So schreibt Herder[237] daselbst in seiner Beurteilung von Schloezers
Vorstellung seiner Universalhistorie[238]: "Vorstellung, und gewiss viel
Theatralisches und Mimisches geht das ganze Buechlein durch. Die ersten
Kapitel: 'Begriff der allgemeinen Weltgeschichte! Zusammenhang der
Begebenheiten! Synchronistische Anordnung,' und im ganzen Verfolg alle
Stellen, die es nur einigermassen werden konnten, sind blosse Deklamation
geworden, und in so lautem, gestikulierendem Ton, dass man sich wundern
sollte, wie das 'der Grundriss zu einem akademischen Kollegio, und
Grundriss zur strengsten Wissenschaft, der Historie' sein solle.

"Wir bitten sie, dass sie ihn nirgends zu stark anfassen moegen; er ist
ein schoenes Krausgewinde aus so mancherlei neuern Schriften aufgewunden,
und daher auch so perlend, aber auch so unsicher und schwach, als
dergleichen Aufgewinde aus einer andern fremden Textur, wo es eigentlich
seinen Sitz hatte, zu sein pflegt.--Ist die franzoesische Deklamation
nach diesem Schnitte eine nuetzliche Neuigkeit? Gewinnen oder verlieren
unsere Lehrstuehle, wenn sie statt Vorlesungen, Reden, und statt
Lehrbuecher zierliche Feuerwerke von Luftschwaermern bekommen?"
u.s.w.[239] Herder scheint zu reden, wenn es S. 343. 19 ff. heisst:
"allein, ueberall herrscht nichts als ein schwueler Deklamationshimmel,
der das Leere der Thomasischen[240] Schoepfung bedenkt. Statt einzelner
psychologischer Schritte, und langsamer Schlaege des psychologischen
Ahndungsstabes, das krauseste Labyrinth eines franzoesischen Ballets."
Wie der Meister, so auch der Schueler. In der unbezweifelt Goethischen
Beurteilung von Sulzers schoenen Kuensten lesen wir: "Wir erstaunen, wie
Herr S., wenn er auch nicht drueber nachgedacht haette, in der Ausfuehrung
die grosse Unbequemlichkeit nicht fuehlen musste, dass, so lange man in
generalioribus sich aufhaelt, man nichts sagt, und hoechstens durch
Deklamation den Mangel des Stoffes vor Unerfahrenen verbergen
kann"[241]. Vielleicht, spricht auch S. 552 Goethe: "Das ganze Werk
schwimmt in Deklamation." Mit deutlicher Beziehung auf die Predigtart
erklaert dann wieder Herder in den Provinzialblaettern von 1774: "Akteurs
sollen Prediger und koennen _nie_ sein."[242]

Herderscher Geist ist es also, der sich hier im Kampf gegen alles leere
Wortgepraenge und jede kuenstliche Vortragsweise mit dem gleichgestimmten
des jungen Goethe verbindet.[243] Selbst die Bezeichnung der urteillos
bewundernden Menge ist in Herders Ton. Kinder und Affen nennt sie Faust,
so wie sie im Jahrmarktsfest der Zigeunerhauptmann, unter dessen Maske
bekanntlich Herder verborgen ist, Kinder und Fratzen, Affen und Katzen,
schilt[244].

In dem zweiten Teile der Scene schlaegt Wagner ein neues Thema an. Auch
hier zeigt sich sein Gegensatz zu Faust aufs schaerfste. Er beginnt von
seinem Streben zu reden, das aber nur wissenschaftlich ist. Auch er
faengt gleich Faust im ersten Monolog mit einem Seufzer an. Hat Faust
alle Wissensgebiete durchforscht und ist unbefriedigt, des Lebens
ueberdruessig zurueckgekommen, so scheint Wagner das Leben zu kurz im
Verhaeltnis zur Wissenschaft. Nach ihren Quellen sehnt er sich, wie Faust
nach dem Quell des Lebens; bang fragt sich jener, wie er zu ihnen
gelange. Wir sehen also, wie der Dichter die beiden Strebenden scharf
und deutlich kontrastiert hat.

Gegen solche kuemmerliche Anschauung erhebt sich Faust wieder: das
Pergament sollte die heilige Quelle sein, daraus dauernde Befriedigung
zu schoepfen waere? Auch Erquickung ist nicht draussen zu suchen, nicht
etwa in Buechern zu finden; wiederum verweist er ihn auf sein eigenes
Gefuehl; nur aus eigener Seele vermag sie zu quillen. In diesem Sinne
schreibt der Dichter an Merck:

    Nicht in Rom, in Magna Graecia,
    Dir im Herzen ist die Wonne da![245]

Allein Wagner kennt gar nicht diesen Drang nach Befriedigung und
Erquickung. Ihm genuegt es schon, worin sich der Duenkel des Gelehrten
herrlich offenbart, sich, wie er es stolz nennt und es seit Montesquieu
Mode geworden war, in den Geist der Zeiten zu versetzen, das Wissen
vergangener Zeiten kennen zu lernen und dann im Hochgefuehle des
gewonnenen Fortschritts auf sie von der Hoehe der eigenen erleuchteten
Zeit herabzublicken[246]. Beides fordert Fausts Spott heraus. Indem er
an seine duenkelhafte Ueberhebung anknuepft, weist er ihn auf das
Unzugaengliche seines Strebens hin. Die Zeiten der Vergangenheit sind uns
ein verschlossenes Buch. Was da die Forscher den Geist der Zeiten
heissen, ist im Grunde nur der Herren eigener Geist; jenachdem er ist,
spiegelt sich die Geschichte ab. Was kommt aber dabei zum Vorschein? Man
hat nur Sinn fuer den Kehricht und das Geruempel einer Zeit, um darin zu
wuehlen und Nachlese zu halten; wenns hoch kommt, ergibt sich die
Darstellung eines aeusserlich glaenzenden Ereignisses mit der Zugabe von
trefflichen pragmatischen Maximen, wie sie ins Puppenspiel gehoeren.

Mit dieser spoettischen Polemik betreten wir wieder den Kampfplatz der
neuen Richtung. Hier gilt die Fehde dem unhistorischen Verfahren der
Wissenschaften, dem armseligen Kleingeist, der in der Vergangenheit nur
einen grossen Truemmerhaufen sieht, in dessen Wust er Scherben und
Auskehricht sammelt; sie gilt dem Pragmatismus in der Geschichtschreibung,
der Sucht, sofort aus allem allgemeingueltige Maximen, die nun so ohne
weiteres fuer uns brauchbar sein sollen, aufzuklauben;--und bei all der
Klaeglichkeit noch die laecherliche Ueberhebung des aufgeklaerten
Zeitalters! Herder, der Schueler Hamanns, ist auch hier der Fuehrer im
Streit. Mit den schaerfsten Waffen hat er vor allem gegen unhistorische
Auffassung der Vergangenheit auf allen Gebieten in Wissenschaft und
Kunst angekaempft. Er hat das Beispiel gegeben, wie man sich in der That
voellig in die Zeiten der Vergangenheit versetzen, den modernen Menschen
abstreifen, liebevoll die Schwingungen des menschlichen Geistes auf
jedem Boden, im Morgen- und Abendland, in jeder Zeit, im Altertum und
Mittelalter, erkennen und sie aus sich begreifen muesse. Damit waren die
verschuetteten Quellen der Vergangenheit wieder eroeffnet, neu und
lebendig stroemten sie wieder hervor, frische Kraft konnte wieder aus
ihnen geschoepft werden, um das ganze geistige Leben zu erneuern. In den
Fragmenten ueber die neuere deutsche Litteratur wird dieser Standpunkt
zum ersten Mal auf diesem Gebiete in seinem vollen Umfang und seiner
maechtigen Bedeutung fuer sie geltend gemacht. In den Frankfurter
Gelehrten Anzeigen ist der Kampf mit einzelnen Vertretern der
unhistorischen Auffassung auch auf anderen Gebieten im vollen Gange.
Gegen das Mosaische Recht von Michaelis, wobei sich uns zugleich ein dem
Wagnertypus in manchem aehnliches Gelehrtenbild zeigt, begruendet er z.B.
seinen Tadel so: "denn nichts ist eigentlich aus dem orientalischen
Geist der Zeit, des Volkes, der Sitte erklaert, sondern nur ueberall
Blumen eines halb orientalischen, gut europaeischen common-sense
heruebergestreut, der weder den tiefen Forscher noch den wahren Zweifler
und den Morgenlaender, der Ader seines Stammes fuehlet, am wenigsten
befriedigen werden. Gewisse Dinge von diesen liessen sich auch selbst mit
der zuversichtlichen Miene des Herrn M. gewiss nicht ganz geben; wer aber
mit der Geschichte nur buhlet, nur die Gabe hat aufzustutzen und
einzukleiden, wo man die Wahrheit eben nackt sehen will------Phyllida
meam non habeto! Hier ist alles nur immer im Geiste unsres Jahrhunderts
behandelt, dem guten Moses politische Maximen geliehen, die selbst bei
uns doch nur oft loci communes sind, und jenem Volk, jener Zeit, jenem
Gesetzgeber wahrhaftig fremde waren.[247]"

Im gleichen Sinne kaempft auch der junge Goethe, schon ganz im Sinne
unserer Stelle schreibt er ueber eine Schrift von Sonnenfels: "Von
Geheimnissen (denn welche grosse historische Data sind fuer uns nicht
Geheimnisse?), an welche nur der tieffuehlendste Geist mit Ahndungen zu
reichen vermag, in den Tag hinein zu raisonnieren!------Durchaus werden
die Gesetze en gros behandelt; alle Nationen und Zeiten durch einander
geworfen; unsrer Zeit solche Gesetze gewuenscht und gehofft, die nur
einem erst zusammengetretenen Volk gegeben werden konnten"[248].
Man vergleiche auch vorher die bekannte Aeusserung ueber
Roemerpatriotismus![249] Vielleicht redet auch er am Schlusse einer in
der Hauptsache Schlosserschen Rezension;[250] er (oder Herder?) in der
Beurteilung von Bahrdts Eden, dem vorgeworfen wird, in Moses
Bestandteile deutscher Universitaetsbegriffe des 18. Jahrhunderts
aufgedeckt zu haben[251].

Diesen Kampf haben beide auch spaeter noch fortgesetzt. Herder hat immer
und immer wieder diesen Grundgedanken verfochten, besonders in der
Aeltesten Urkunde, in Auch eine Philosophie der Geschichte u.s.w. Der
junge Goethe in der Baukunst gegen den Abbe Laugier[252], ebenso in
seinen Satiren, die noch von der im Jahre 1772 erweckten Fehdelust
eingegeben sind. Wieland wird wegen seiner unhistorischen Auffassung
griechischen Heldentums, Bahrdt wegen der der Evangelisten derb
verspottet.[253]

Mit dieser verfehlten Anschauung verband sich nun meist der kuemmerliche
Sinn fuer allen Wust und Kram der Vergangenheit, von dem nicht genug auf
einen Haufen zusammengetragen werden konnte. Die Ausdruecke, die Goethe
dafuer gebraucht, gehoeren wieder ganz der Coteriesprache der neuen
Richtung an; "ein Haufen von Scherbengeraet"--so bezeichnet Herder ein
Werk, das statt auf den Boden und in den Geist des Orients zu versetzen,
allen moeglichen Kram vom Wege aufliest;[254] von demselben: ein Haufen
Totenbeine ohne Geist und Leben![255] Troedelkram nennt Herder alle
wissenschaftliche Beschaeftigung seiner Zeit kurzweg in seiner
Beurteilung von Deninas Staatsveraenderungen[256]. Archaeologischer
Troedelkram! urteilt der junge Goethe in seiner Rezension von Seybolds
Schreiben ueber Homer.[257]

Nicht minder eifern beide gegen den Pragmatismus und die Lust, sogleich
Maximen aufzustellen, die nicht besser sind als die Gemeinplaetze im
Puppenspiel.[258] Herder lobt Denina, "da er nicht so sehr malet und
raffiniert, und Maximen von Staatsveraenderungen sucht als die Franzosen,
die jetzt fast aller Welt den Geschichtton angegeben haben: sondern auch
dem Wurf der Begebenheiten, dem Schicksal, was die Welt leitet, viel,
und vielleicht nur manchmal zu viel einraeumet[259]."--Weiterhin ruft er
aus: Wer da weiss, was es fuer eine Schaumblase sei, was man Maxime nennt?
wie schwer und selten ein Mensch ihr immer und deutlich und als
Hauptfuehrerin folget; wie unmoeglich, dass ihr Menschen Jahrhunderte
folgen?----[260] Von Maximen aber, die in der That fuer den Menschen
etwas bedeuten, spricht offenbar der junge Goethe das schoene Wort: "Doch
diese Maximen verwebt die Natur selbst in grosse Seelen; bei ihnen hoeren
sie auf Maximen zu sein und werden bloss Gefuehl[261]."

Bei all dieser Kuemmerlichkeit und Kleinlichkeit auch noch der
duenkelhafte Stolz auf das erleuchtete Zeitalter! So nannte es sich
selbst, so spottete die gegnerische Richtung; z.B. Herder in der zuletzt
angefuehrten Rezension;[262] Goethe ueber einen ungeschickten Angriff auf
die erleuchteten Zeiten;[263] "aberweises Jahrhundert von Litteratoren"
nennt er es in der Satire auf Wieland[264]. Am schaerfsten ist wieder
Herder in den Schriften jener Zeit, so in der Aeltesten Urkunde: Celten
und Scythen, Aethiopier und Indier, Araber und Perser, Chaldaeer und
Griechen--hier laesst sich ein Berg Pflaumfedergelehrsamkeit
zusammenblasen: "wie unwissend alle ueber den philosophischen Ursprung
der Dinge! Zerduscht und Hermes, Orpheus und Pythagoras, Plato und
summus Aristoteles, Zeno und Thales--wie elend sie erbauet"--aber Wir!
Wir![265]

Besonders ist es die kleine Schrift: "Auch eine Philosophie der
Geschichte zur Bildung der Menschheit," die das Thema, wie wirs denn so
herrlich weit gebracht, in mannigfachster Weise anschlaegt[266]. Eine
Stelle sei hervorgehoben, weil sie auch sonst an Faust anklingt: Warum
endlich traegt man den Roman einseitiger Hohnluege denn in alle
Jahrhunderte, verspottet und verunziert, damit die Sitten aller Voelker
und Zeitlaeufte, dass ein gesunder, bescheidener, uneingenommener Mensch
ja fast in allen sogenannt pragmatischen Geschichten aller Welt nichts
endlich mehr als den ekelhaften Wust des Preisideals seiner Zeit zu
lesen bekommt? Der ganze Erdboden wird Misthaufe, auf dem wir Koerner
suchen und kraehen! Philosophie des Jahrhunderts[267].

Goethischer Geist hat sich also in diesem zweiten Teile der Wagnerscene
mit dem verwandten Herderischen zu einer scharfen Kritik des
kleinlichen, dabei sich ueberhebenden Geistes der Wissenschaft am Ende
des 18. Jahrhunderts verbunden. Angeregt in dieser Weise Stellung zu
nehmen im Widerspruch mit einer Epoche, in der common-sense und
verwaesserte franzoesische Aufklaerung sich ungebuehrlich breit machten,
ward der junge Goethe zuerst durch die Bekanntschaft mit Herder in
Strassburg, vor allem aber durch seine thaetige Teilnahme an dem frischen,
froehlichen Feldzuge der Frankf. Gel. Anzeigen vom Jahre 1772. Auf diesem
Boden erwuchsen die satirischen Ausfaelle der Jahre 1773 und 1774, alle,
wie er selbst zugesteht, aus der durch Herders scharfen Humor
veranlassten Unart entsprungen;[268] in ihre Reihe gehoeren auch die
satirischen Scenen im Faust.

Wagner versucht nun, wie am Schluss des ersten Teils der Scene, noch
einen Einwand zu machen. Wagt er es auch nicht etwas auf Fausts
Skepticismus ueber menschliche Erkenntnisfaehigkeit auf dem Gebiet der
Geschichte zu erwidern, so lenkt er doch seinen Blick auf ein anderes,
auf die Kenntnis der Welt und des inneren Menschen; "Kenntnis des
menschlichen Herzens, wie man es damals nannte[269]." Auch danach
verlangte ja das Jahrhundert. Statt des Wissens suchte man nach
Erfahrung. Aus Dichtung und Wahrheit ist bekannt, wie der junge Goethe
ebenfalls danach Verlangen trug und wie er von Behrisch beschieden
ward[270]. Das eigentliche Studium des Menschen sei der Mensch selbst,
hiess es; Pope schreibt seinen Versuch vom Menschen; andre folgten, wie
Hartley, Hemsterhuis. Es schob sich damit ein Keil hinein in die
trockene Schulweisheit der Zeit. Der trockene Schwaermer Wagner macht
also auch diese Mode mit. Die am Anfang des neunten Buches von Dichtung
und Wahrheit angefuehrte Stelle der Allgem. deutschen Bibliothek[271]
zeigt uns diese Gegensaetze. "Die Philosophie", fuegt Goethe dort hinzu,
"mit ihren abstrusen Forderungen war beseitigt, die alten Sprachen,
deren Erlangung mit so viel Muehseligkeit verknuepft ist, sah man in den
Hintergrund gerueckt, die Compendien, ueber deren Zulaenglichkeit uns
Hamlet schon ein bedenkliches Wort ins Ohr geraunt hatte, wurden immer
verdaechtiger, man wies uns auf die Betrachtung eines bewegten Lebens
hin, das wir so gerne fuehrten, und auf die Kenntnis der Leidenschaften,
die wir in unserem Busen teils empfanden, teils ahneten, und die, wenn
man sie sonst gescholten hatte, uns nunmehr als etwas Wichtiges und
Wuerdiges vorkommen mussten, weil sie der Hauptgegenstand unserer Studien
sein sollten, und die Kenntnis derselben als das vorzueglichste
Bildungsmittel unserer Geisteskraefte angeruehmt ward. Ueberdies war eine
solche Denkweise meiner eigenen Ueberzeugung, ja meinem poetischen Thun
und Treiben ganz angemessen"[272]. So scheint es auch Goethe zu sein,
der ein Werk, das sich mit diesen Fragen beschaeftigte, in den Frankf.
Gel. Anzeigen beurteilte[273].

Allein Wagner wird auch von der Pforte dieser Erkenntnis zurueckgewiesen;
ist sie auch nicht unmoeglich, so ist doch die wahre Erkenntnis auf
wenige beschraenkt; fuer sie bringt sie aber nur, falls sie ausgesprochen
wird und nicht im Innern bewahrt bleibt, schwere Gefahr. Denn trotz
aller geruehmten Toleranz, fuer die der junge Goethe selbst in seinem
Schreiben des Pastors eingetreten war, wo er gefordert hatte, sie duerfe
nicht aus Gleichgueltigkeit entspringen, sondern muesse auch aus dem
Herzen kommen, war es auch im 18. Jahrhundert noch gefaehrlich dem Poebel
sein Gefuehl und Schauen zu offenbaren. Der Verfasser der oben erwaehnten
Schrift z. B. befuerchtet ueble Folgen fuer sein Buch aus dem
Verfolgungsgeist dieser Zeiten. Der Rezensent fuegt hinzu: "Wir koennen
ihm dafuer nicht buergen, ob es gleich sehr unrecht waere, eine
Untersuchung, die den Menschen nur auf einer Seite betrachtet, zu
verdammen, die Betrachtung der anderen Seite kann alles wieder gut
machen. Doch wenn man verdammen will, wer denkt daran!"[274] In seinem
Traktat ueber die Toleranz aber schreibt der junge Goethe: "Genung, die
Wahrheit sei uns lieb, wo wir sie finden.------Und wem darum zu thun
ist, die Wahrheit dieses Satzes noch bei seinem Leben zu erfahren, der
wage, ein Nachfolger Christi oeffentlich zu sein, der wage sichs merken
zu lassen, dass ihm um seine Seligkeit zu thun ist! Er wird einen Unnamen
am Halse haben, ehe er sichs versieht, und eine christliche Gemeine
macht ein Kreuz vor ihm"[275].

Faust bricht die Unterredung, fuer die Wagner keine bessere Bezeichnung
als gelehrt weiss, ab; Wagner entfernt sich. Der Gegensatz ihres Wesens
tritt Faust noch einmal lebhaft vor die Seele. Er selbst greift nach dem
Hoechsten; da es ihm nicht wird, schwindet ihm alle Hoffnung--und Wagner
verliert sie nie, der bei seinem Streben am Kleinlichsten haften bleibt
und mit dem Niedrigsten sich begnuegt. Der kranke Adler, dessen Schwingen
gelaehmt sind, und die selbstgenuegsame Taube![276]

Mit wenigen, aber kraeftigen Strichen hat der Dichter das Bild des
kleinen Gelehrten hingeworfen, dem gegenueber das Fausts um so heller
strahlt. Er scheint uns der Typus des kleinen Gelehrten ueberhaupt zu
sein, obwohl er ganz mit den Farben des 18., keines Falls des 16.
Jahrhunderts gemalt ist. Einzelne Zuege boten sich Goethe allenthalben
da, selbst bei den Angesehensten der Zeit. Er vereinigte sie zu einem
Bilde. So entstand Wagner, der trockene Schwaermer, der sich ohne
Begeisterung fuer alles, was in der Wissenschaft Mode geworden ist,
begeistert[277], "ein Typus von der Fruchtteuerung und dem Kleingeist
des Jahrhunderts[278]", einer von denen, "quibus peiore ex luto finxit
praecordia Titan[279]," einer jener unselbstaendigen, dabei eingebildeten
Koepfe, die ueberall stoppelnd und Nachlese haltend, ihr Unwesen trieben,
vom Schlage jenes Giesser Professors Chr. H. Schmid, den einst Herder in
einer Rezension zusammengehauen[280], den Goethe bei seinem Besuche in
Giessen so ergoetzlich verspottet[281] und auch im Jahrmarktsfest
mitgenommen hatte[282]. Doch fehlen bei Goethe alle individuellen
Beziehungen; er hat ein allgemeines Zeitbild geschaffen, waehrend Maler
Mueller in dem Zerrbild des Magister Knellius mehr einzelne, allerdings
niedrigste und gemeinste Zuege verwendet und vielleicht in der That auch
dabei an Schmid gedacht hat[283]. Goethes Freunde aber, die den Faust
schon in Frankfurt kennen gelernt hatten, haben wohl, besonders da
Goethe ueber die Freuden des jungen Werthers sehr ungehalten war, bei
Wagner auch an Nicolai gedacht.



Entstehungszeit der Wagnerscene.

Die Frage nach der Entstehung dieser Scene ist im allgemeinen schon
durch die vorhergegangene Eroerterung beantwortet. Es kann danach kein
Zweifel sein, dass die in dem Kampfesjahre von 1772 gewonnene lebendige
Erfahrung die Farbe zu dem Bilde geliefert hat, was der Dichter, auch
hier noch streitend, von der Gelehrsamkeit der Zeit entworfen hat[284].
Damit ist diese Scene in eine Reihe gestellt mit den ausgefuehrten
Satiren, die meist in der Nachwirkung des Kampfes von 1772 noch aus
jener Streitlaune heraus und unter dem Einfluss Herderischen Humors
entstanden sind. Wir sind demnach von selbst auf die Jahre 1773 und 1774
hingewiesen. Es fragt sich also, ob in der Scene bestimmte Beziehungen
enthalten seien, die den Ausschlag fuer das eine oder das andere Jahr
geben koennten. Im grossen und ganzen konnte der Ideenkreis, in dem die
Scene sich bewegt, als schon in den Rezensionen der Frankf. Gel.
Anzeigen vorhanden nachgewiesen werden. Im ersten Teile der Scene
ergaben sich Beziehungen und Anklaenge zu dem 1775 entstandenen Anhang zu
Mercier[285]. Allein was Goethe damals niederschrieb, konnte er sich
recht wohl schon viel frueher in seinem Geiste als bestimmte Ansicht
gebildet haben, um so mehr als offenbar Herders persoenliche Anregung
beim Strassburger Aufenthalte dazu bei mitgewirkt hatte. Im uebrigen
fanden sich Beziehungen mit Schriften Herders, die erst im Jahre 1774
erschienen, so den Provinzialblaettern und Auch eine Philosophie der
Geschichte zur Bildung der Menschheit; aber bei diesen Parallelen ist
von vorn herein Vorsicht geboten[286]. Es ist ja derselbe Geist, der
hier kaempft, in Herder wie in dem jungen Goethe. Dieser Geist aeussert
sich leicht in gleichen Wendungen und Bildern. Dazu kommt noch, dass sich
die neue Richtung auch ihre Sprache geschaffen hatte; es hatte sich mit
der Zeit ein fester Bestand von Worten und Wendungen gebildet, die sich
mit geringen Veraenderungen immer wieder benutzen liessen. So entstand
leicht eine gewisse Gleichmaessigkeit im Ausdruck und im Gebrauch von
Lieblingsworten und Bildern, die dazu nicht bloss von schriftlicher,
sondern auch muendlicher Ueberlieferung herruehren konnten. Suphan[287]
hatte auf die Aehnlichkeit des merkwuerdigen Ausdrucks: Schnitzel kraeuseln
in V. 202 = 555 mit dem von Herder in den Provinzialblaettern[288]
gebrauchten: gekraeuseltem Schnitzwerke hingewiesen. Ein aehnliches Bild
findet sich jedoch schon frueher bei Herder; es ist bereits auf die
Stelle hingewiesen worden, wo er Schloezers Leitfaden ein schoenes
Krausgewinde aus mancherlei neuen Schriften aufgewunden nennt. Hier sind
es also Faeden, die aus einem andren Gewebe aufgezogen und gekraeuselt
sind; auch jenes Bild vom krausen Labyrinth ist aus aehnlicher
Vorstellung hervorgegangen. Ferner meint auch Herder mit seinem
Schnitzwerk wohl etwas anderes als Goethe mit seinen Schnitzeln.
Schnitzwerk ist Schnitzerei; gekraeuseltes Schnitzwerk also eine krause
Schnitzerei, die dem kuenstlerischen Geschmack als unnatuerlich,
kuenstlich, ueberladen, verworren und verwirrend erscheint. Herder denkt
an die geschnitzte Handhabe eines Gefaesses, die beim Gebrauch zerbricht,
wie der Bogen in Lessings Fabel[289]. Ueber sie uebersieht der des
Einfachen und Natuerlichen entwoehnte Blick die andere Handhabe, die
"einfaeltig, stark, unzerbrechlich, wahre Handhabe" ist. Schnitzel
dagegen sind Abfaelle, das, was beim Schneiden oder Schnitzeln als
unbrauchbar weggeworfen wird; sie sind wertlos wie die duerren Blaetter
des Baumes, unlebendig[290]. Solche Abfaelle werden aber gerade von jenen
Nachlesern zusammengesucht. Es ist dasselbe kuemmerliche Interesse, wie
es nachher am Historiker verspottet wird, ueberall den Schutt und das
Geruempel zu sammeln. Das Zeitwort schnitzeln gebraucht Herder sonst fuer
eine kleinliche, geistlose und kuenstliche Beschaeftigung. So schreibt er
in den Fragmenten: Die lateinische Litteratur erstickte den Geist und
schnitzelte den Geschmack an Spekulationen und Unsinn--[291]. Am Spane
schnitzeln gebraucht er in der Bedeutung von kleinlichen Herumtadeln und
-bessern in Zusammenhang mit am Farbenkluempchen klauben[292]. Das
Substantivum Schnitzel gebraucht dagegen Goethe sonst oft; ebenso Merck.
An ihn schreibt er ueber Lenz: "Er hat Sublimiora gefertigt; kleine
Schnitzel, die Du auch haben sollst"[293]. (Man beachte den Gegensatz
zwischen Sublimiora und Schnitzel!); ein andermal: "so schnitzelweis
geniesst kein Mensch was"[294]. Wieland an Merck am Allerheiligentag
1779:[295] Rezensionsschnitzel; dafuer auch Schnitzen; einmal: Die
neuerlich uebersandten Schnitzen, wie du es nennst[296], (also als ein
Merckischer Ausdruck!) Der Ausdruck "Kraeuseln" findet sich beim jungen
Goethe oefters, in gebundener Rede immer im Reim auf "saeuseln"; so schon
in der Laune des Verliebten: "indem er sich mit dir im Reihen
kraeuselt,"[297] also hier gleich sich kunstvoll drehen. Dann im Faust
ausser an unserer Stelle noch V. 558 = 2706. Den Sand--kraeuseln = im Sand
kuenstliche Figuren hervorbringen; am 26. Dezember 1774 schreibt er an
Schlosser: "Denn der Wirbel kraeuselt mir schon bei fruehem Morgen das
Koepfchen;"[298] in Caesars Charakteristik bei Lavater spricht er von
dessen gekraeuselter, unbestimmter und fatal zurueckgehender Stirne[299].
Bekannt ist endlich die Stelle in Claudine von Villa Bella: "Das ist
doch einmal ein gescheuter Einfall von ihnen; etwas unglaubliches, dass
sie wieder zur Natur kehren; denn sonst pflegen sie immer das Gekaemmte
zu frisieren; das Frisierte zu kraeuseln; und das Gekraeuselte am Ende zu
verwirren, und bilden sich Wunderstreiche darauf ein"[300]. Also auch
hier: im Gegensatz zur Natur etwas Kuenstliches noch mehr verkuensteln.
Das Eigenschaftswort kraus gebraucht der junge Goethe ebenfalls
haeufiger; so in seiner Rezension ueber Sandrart, wo er vom ueppigen
Auswuchs krauser Diction spricht;[301] im Faust V. 329 (in der alten
Fassung der Schuelerscene): Aber sieht drin so bunt und kraus------das
Compositum krausborstig in der Baukunst: und so graute mirs--vom Anblick
eines missgeformten kr. Ungeheuers;[302] vorher ist die Rede von dem
gedrechselten Puppen- und Bilderwerk, von abenteuerlichen Schnoerkeln und
erdrueckenden Zierart, was er dann alles in jenen Worten zusammenfasst.
Kraeuseln bedeutet also etwas schnoerkelhaft, kuenstlich aufputzen und
verzieren; es ist dem Klaren, Einfachen entgegengesetzt, wie etwa die
Kunst der Gothik oder des Rokkoko der stillen Einfalt des Altertums.
"Und es ist doch nichts wahr als was einfaeltig ist;" schreibt Goethe
schon am 13. Februar 1769 an Fr. Oeser[303]. Bei der Wendung Schnitzel
kraeuseln haben wir also die Vorstellung, die den ganzen ersten Teil der
Scene durchzieht, dass etwas Inhaltleeres aeusserlich kuenstlich aufgeputzt
werde, um damit die Augen der Menschen zu bestechen[304]. Das Goethische
Bild ist also denn doch von dem Herders verschieden; die Aehnlichkeit
kommt nur daher, dass es aus dem gleichen Gedankenkreise hervorgegangen
ist, der sich bei seinem geistigen Zusammengehoeren auch aehnlicher
Wendungen und Bilder bediente. So findet sich z.B. in dem Entwurfe zu
den Provinzialblaettern, den Goethe gewiss nicht gelesen hat, eine Stelle,
die an V. 175 ff. = 528 ff. deutlich anklingt: "Akteurs sollen Prediger
und koennen nie sein; oder sie sind das schlechteste, laecherlichste Ding
unter der Sonne, und unter keiner Sonne, wenn in die Kirche und auf das
Theater keine Sonne scheint. Theaterillusion ist so etwas ganz
anderes--doch was gehoert das hierher, fuer den der die Sache etwas naeher
erwogen?"[305] Solche grundsaetzliche Anschauungen hatte aber Goethe von
Herder oft genug ausgesprochen und auch durch die That bestaetigt
gehoert[306].

Auch Beziehungen zu der kleinen, mit den Provinzialblaettern gleichzeitig
erschienenen, Schrift: Auch eine Philosophie u.s.w. sind nicht so
ueberzeugend, dass sie viel beweisen koennten. Der Geist, der in ihr weht,
ist auch schon in frueheren Schriften Herders zu erkennen und war auch
wohl im muendlichen Austausch der Gedanken zum Ausdruck gekommen.
Suphan[307] hat aus der erwaehnten Schrift zu V. 222 f. = 575 f. die
Stelle angezogen: "Philosoph, wilt Du den Stand deines Jahrhunderts
ehren und nuetzen: das Buch der Vorgeschichte liegt vor Dir! Mit sieben
Siegeln verschlossen, ein Buch voll Weissagung". Aber aehnliches hatte
Goethe selbst schon von der Geschichte der Vergangenheit gesagt;[308]
und vor beiden ihr gemeinsamer Prophet Hamann in den Sokratischen
Denkwuerdigkeiten: "Doch vielleicht ist die ganze Historie mehr
Mythologie als es dieser Philosoph meint, und gleich der Natur ein
versiegelt Buch, ein verdecktes Zeugnis. ein Raetsel, das sich nicht
aufloesen laesst, ohne mit einem anderem Kalbe als unserer Vernunft zu
pfluegen[309]." Aus allen spricht der gleiche Geist der neuen
Gefuehlsrichtung, der sich gegen die herrschende rationalistische erhebt.
Ebenso wenig darf auch aus der von uns angezogenen Stelle[310] ein
Schluss auf die Abfassungszeit der Scene gezogen werden. Es sind
Aeusserungen gleichgestimmter Geister, die gegen dieselben Verkehrtheiten
der Zeit ankaempfen[311].

Ein sicherer Anhalt zur genaueren Zeitbestimmung laesst sich also aus
derlei Anklaengen nicht gewinnen. Die Frage steht demnach noch offen, ob
die Scene 1773 oder 1774 gedichtet sei. Sie erscheint nun in einem
gewissen Zusammenhange mit der ersten Hauptmasse; sie ist mit ihr durch
ein Uebergangsmotiv verbunden, das der junge Goethe auch sonst benutzt
hat. Darf man also vielleicht daraus schliessen, dass sie nach und im
Zusammenhang mit der ersten Hauptmasse entstanden sei? Ist dies nicht
das Natuerlichste? Noetig ist jedoch diese Annahme von vornherein nicht.
Denn da der Stoff der Dichtung seit Jahren in dem Dichter schon lebendig
war und sich mehr und mehr ausbildete, konnte ja nach einem aeusserm
Anstoss und je nach der Stimmung des Dichters sich bald diese, bald jene
Scene aus dem in seinem Geiste bestehenden Zusammenhange losloesen und
ausgestalten; ja es konnte sich sogar, wie es bei Werthers Leiden
eintrat, ein besonderes kleines Werk abzweigen, an das er zunaechst noch
gar nicht gedacht hatte, worauf er mit um so groesserer Klarheit und
Bestimmtheit zu seinem Hauptwerk zurueckkehrte. Wie er es spaeter that,
konnte er auch damals die Absicht sachte neben sich hergehen lassen und
die gerade interessantesten Stellen ausarbeiten[312]. Daher kommt auch,
wie bei dem Volksliede das Sprunghafte in der Komposition. Dem Dichter
war sein Stoff so lebendig, dass er manche Mittelglieder in der
Ausfuehrung von selbst ueberging. Deshalb konnte er recht wohl auch die
Wagnerscene ausfuehren, von Anfang an in der Absicht, die erste
Hauptmasse damit abzubrechen und sie unmittelbar daran anzuschliessen. So
hat er ja auch die Schuelerscene ausser allem Zusammenhang gedichtet. Der
erste Monolog und die Erdgeistscene schwebten ihm dann dabei bereits im
allgemeinen vor der Seele. In der unbezweifelt Goethischen Beurteilung
von Lavaters Aussichten in die Ewigkeit finden wir schon eine Stelle,
die sich in manchem mit dem Grundgedanken des ersten Monologs
vergleichen laesst: "Wie deutlich sieht man nicht------eine Seele, die von
Spekulation ueber Keim und Organisation ermuedet, sich mit der Hoffnung
letzt, die Abgruende des Keims dereinst zu durchschauen, die Geheimnisse
der Organisation zu erkennen, und vielleicht einmal da als Meister, Hand
mit anzulegen, wovon ihr jetzt die ersten Erkenntnislinien nur schwebend
vordaemmern; eine Seele, die in dem grossen Traum von Weltall,
Sonnendonnern und Planetenrollen, sich ueber das Irdische hinauf
entzueckt, Erden mit dem Fuss auf die Seite stoesst, tausend Welten mit
einem Finger leitet und dann wieder in den Leib versetzt, fuer die
mikromegischen Gesichte, Analogie in unseren Kraeften, Beweisstellen in
der Bibel aufklaubt"[313]. Man sieht, wie das in dem Dichter bereits
vorhandene Bild von Faust zur Charakteristik Lavaters mit beigetragen
hat.

Kann er nicht also von Anfang an beabsichtigt haben, mit der Wagnerscene
ein Gegenstueck zu der Erdgeistscene zu schaffen, um den
niedergedrueckten Faust vor unseren Augen wieder zu erheben? Kann er
nicht etwa dann sie schon in jener satirisch gestimmten Zeit des Jahres
1773 nicht lange nach den kecken Vorstoessen der Fr. Gel. Anzeigen, mit
denen sie in so engem Zusammenhang steht, ausgefuehrt haben? Man sieht
also aus diesen Erwaegungen, dass eine ganz bestimmte Entstehungszeit, wie
es bei der ersten Hauptmasse moeglich war,[314] aus der Scene selbst
nicht zu ermitteln ist. Sie kann vor wie nach jener gedichtet sein; sie
kann eben so wohl im Jahre 1773 wie 1774 gedichtet sein.

Auch die Sprache bietet nicht viel Besonderes: V. 201 = 554. "Und all
die Reden," wofuer die spaeteren Fassungen: "Ja, eure Reden" bieten. Zu
der wenig gluecklichen Ausdrucksweise und Versform in V. 179. 180 = 532.
533 vergleiche man aus der ersten Hauptmasse V. 144 = 496.



2. Die Schuelerscene.

(V. 249-444 = 1868-2050.)

Die Schuelerscene ist zunaechst darum von Bedeutung, weil hier
Mephistopheles zum ersten Mal auftritt. Mit der Wagnerscene, die ihr im
aeltesten Faust unmittelbar vorhergeht, steht sie in keiner Verbindung;
sie ist vielmehr der beste Beweis, wie der Dichter auch ausserhalb des
Zusammenhangs das ausfuehrte, wozu ihm das Leben den noetigen Stoff und
die Anregung gegeben hatte. Die grosse Luecke zwischen den beiden Scenen
blieb lange unausgefuellt. Das Fragment von 1790 gab nur das Endstueck der
Vertragsscene und den sich anschliessenden kurzen Monolog des Teufels
zu[315]. Die wesentliche Arbeit bei der Vollendung des ersten Teils
bestand eben in der Ausfuellung der Luecke, vor der einst der junge
Goethe Halt gemacht hatte, weil es ihm damals wie auch noch spaeter an
erlebtem Stoffe und der Stimmung mangelte. Dass jedoch trotzdem zwischen
der Wagner- und der Schuelerscene ein innerer Zusammenhang besteht, der
es begreiflich macht, weshalb der Dichter gerade diese Scene ausgefuehrt
hat, ist bereits angedeutet worden und wird aus dem folgendem noch
klarer werden.

Mephistopheles erscheint hier in der Maske des Professors; er ist im
Schlafrock und hat eine grosse Perruecke auf. Der Dichter denkt also dabei
wieder an den Professor des 18., nicht des 16. Jahrhunderts. Ein Student
tritt auf, nicht ein Schueler; diese mehr dem Mittelalter angemessene
Bezeichnung weist erst das Fragment auf, wie es auch die Maske des
Teufels jener Zeit entsprechend geaendert hat. Ueberhaupt hat von allen
Scenen diese die durchgreifendsten Aenderungen erfahren und ist darum im
aeltesten Faust die am meisten von der spaeteren Fassung verschiedene
Scene. Sie besteht hier aus zwei deutlich geschiedenen Teilen; zuerst
werden nach der Einleitung, die auch spaeter nur unwesentlich abgeaendert
worden ist, aeusserliche studentische Angelegenheiten, wie Wohnung und
Tisch, verhandelt, dann erst geht Mephistopheles auf das Studium selbst
ein. Die Ueberschau ueber die vier Fakultaeten fehlt; denn der Student hat
sich von vornherein fuer die Medizin entschieden. Mephistopheles weist
ihn aber ebenfalls auf Logik und Metaphysik hin und aeussert sich danach,
den Professorton aufgebend, in der bekannten Weise ueber die Medizin. Den
ersten dieser beiden Teile hat Goethe begreiflicher Weise spaeter
gestrichen, dagegen den zweiten mit der angegebenen Erweiterung
verwertet.

Die Einleitung[316] ist, wie gesagt, im grossen Ganzen unveraendert
geblieben. Der Student tritt auf, um den beruehmten Professor kennen zu
lernen und seinen Rat zu erbitten. Es gefaellt dem Neuangekommenen gar
nicht und er moechte schon wieder fort. Sein Grund dafuer ist,--dies ist
die erste Abweichung von der spaeteren Fassung--dass es ihm in der
heisshungrigen Luft des Ortes nicht behagt, der den Studenten als seine
Beute betrachtet. Damit ist der Uebergang zu dem der aeltesten Fassung
eigentuemlichen ersten Teile gegeben. Der Professor aber, dem des
Studenten Bedenklichkeit wenig gefallen will, entschuldigt in laessiger
Weise das, woran jener Anstoss genommen, und dann beginnt er, nicht etwa
vom Gang und von der Einrichtung des Studiums, sondern--vom Logis als
einer Hauptsache zu sprechen. Allein dem Studenten liegen ganz andre
Dinge am Herzen: er moechte gern alles Gute zusammen haben, das Boese sich
vom Leibe halten, Freiheit und auch Zeitvertreib und endlich auch dabei
studieren. Mit beweglichen Worten bittet er ihn schliesslich, ihm bei der
Sorge um das Heil seiner Seele zu helfen. Das ist nun nichts fuer den
Teufel. In komischer Verlegenheit kratzt er sich und bringt ohne
weiteres das Gespraech wieder auf das Logis. Er verweist ihm das
Wirtshausleben, gibt ihm einige Winke fuer sein Verhalten gegen die
Professoren und schliesst mit der Empfehlung einer Wohnung. Dem Studenten
ists bei dem Gerede immer unbehaglicher geworden; als nun der Professor
aber auch von dem studentischen Tisch beginnen will, unterbricht er ihn
und deutet auf das hin, was ihm die Hauptsache ist, des "Geists
Erweiterung!" Mephistopheles weist ihn spottend ab; der Student kennt
noch nicht den Geist der Akademien, wenn er erwartet, er koenne auf ihnen
seinen Geist erweitern. Ohne Umstaende springt darum der Professor zu dem
neu angeschlagenen wichtigen Thema ueber und laesst sich nun nicht mehr in
der Schilderung des studentischen Tisches stoeren, wobei denn auch sonst
noch mancher gute Rat abfaellt. Danach kommt erst wieder der andre mit
dem, was ihn bewegt, zum Wort. Es erfolgt statt einer Antwort die Frage
nach der Fakultaet. Von hier an geht endlich Mephistopheles auf das
Studium selbst ein. (Zweiter Teil der Scene.)

Was will nun der Dichter mit der niedrig derben Komik des ersten Teils?
Klar ist es, dass der Teufel in der Maske des Professors den Professor
verspotten will; es ist auch verstaendlich, dass er aus diesem Grunde mehr
sagen muss als der Professor selbst gesagt haette. Seine Denkart sollte
vollstaendig dargestellt werden und dazu haette das nicht genuegt, was er
sich sonst selbst auszusprechen erlaubte. Daraus erklaeren sich die
anscheinenden Uebertreibungen in den Versen 285 ff. und 324; ebenso wenig
darf es befremden, dass Mephistopheles manchmal aus seiner Rolle faellt,
so z.B. wenn er V. 309. 310 allzu offenherzig ueber den Geist der
Akademien spricht.

Nach alledem ist offenbar schon in dem ersten Teil der Scene eine Satire
auf das Professorentum beabsichtigt. Auch hier spricht Mephistopheles im
Professorton[317]. Wir muessen daraus unbedingt den Schluss ziehen, dass es
in der That Professoren gegeben habe, die in solch gemein-frivoler Weise
zu ihren Studenten sprachen und Logis und Mittagstisch fuer wichtiger
hielten als das Studium. Dass eine Satire in diesem Sinne beabsichtigt
ist, zeigt uns deutlich des Studenten Benehmen. Er will etwas ganz
anderes hoeren als Belehrungen ueber jene Dinge, auf die der Professor ein
solches Gewicht legt. So geht er V. 268 ueberhaupt nicht auf die Frage
nach dem Logis ein, sondern bringt vor, was ihm am Herzen liegt, seine
sittliche und geistige Ausbildung. Allein mit Gewalt kommt der
Professor, ohne auch nur im geringsten jenes bewegliche Bitten zu
beachten, auf sein Thema zurueck. Der Student unterdrueckt auch sein
Unbehagen ueber das, was er wider Willen anhoeren muss, nicht (vergl. V.
291 u. 303 f.). Als nun aber der Professor zu einem aehnlichen Thema,
zur Bestellung des Mittagtisches uebergehen will, wird er abermals von
ihm an das Wichtigere, des Geists Erweiterung, gemahnt. Allein er laesst
sich nicht beirren und fuehrt auch dieses Hauptstueck in derselben Weise
zu Ende. Jedoch ist es hier _Mephistopheles_, der mit feinerem,
ueberlegenem Spotte den immer dringender werdenden Neuling abwehrt. Zum
dritten Male endlich erinnert ihn der Schueler darauf an das, was ihm
Herzensbeduerfnis ist, eine Anleitung zu erhalten auf den verworrenen
Pfaden der Wissenschaft. Jetzt erst stellt der Professor, indem er sich
bezeichnender Weise das Ansehen gibt als habe er sich ueber das
Wesentliche nun ausgesprochen und halte die Unterhaltung fuer
beendet[318], die Frage nach der Fakultaet.

Eine satirische Absicht ist also jedenfalls vorhanden. Der Dichter traegt
nicht etwa aus jugendlich naiver Freude an solchen Scherzen diese
Derbheiten vor, sondern verbindet damit einen bestimmten Zweck. E.
Schmidt nimmt daher einen verkehrten Standpunkt ein, wenn er sich
abfaellig ueber diesen Teil aeussert, von unreifem Geplauder spricht und
anzudeuten scheint, dass es fuer die Leipziger Zeit des Dichters gerade
gut genug sei[319]. Allein wie er sich selbst dazu verhaelt, hat der
junge Goethe im Bilde des Studenten, der, wie wir sehen werden,
keineswegs der Leipziger Fuchs[320] ist, klar genug angedeutet. Des
Dichters Spott muss sich gegen damals im Professorentum vorhandene
Auswuechse richten, die ihm bekannt waren, und er wurde auch jedenfalls
sofort von dem kleinen Kreise, fuer den seine Satiren vor allem gedichtet
waren, verstanden und auf bestimmte Verhaeltnisse und Personen bezogen.
Wir koennen heute nur noch vermuten, wen er etwa gemeint habe. Denn dass
er hier eine Satire ohne bestimmte Spitze geschrieben habe, ist bei
einem Dichter, der stets aus dem vollen Leben geschoepft und fuer das
Leben gedichtet hat, nicht anzunehmen. Wenn auch die persoenlichen
Beziehungen in den satirischen Dichtungen des jungen Goethe noch so
versteckt oder ins allgemeine gezogen sind, vorhanden sind sie. Es muss
daher unsere Aufgabe sein, Umschau zu halten im akademischen Leben des
18. Jahrhunderts und zu pruefen, ob sich damals im Professorentum
wirklich Auswuechse der Art bemerkbar machten, wie sie hier der Witz des
Dichters vorauszusetzen scheint. Gab es in der That Professoren, die
sich nicht scheuten, im Verkehr mit ihren Schuelern den rohesten und
seicht-frivolsten Studententon anzuschlagen, die es nicht verschmaehten,
sich mit den ungebildetesten unter ihnen auf eine gleichniedrige Stufe
zu stellen und ihren kuemmerlichsten Interessen durch die platteste
Unterhaltung entgegenzukommen?

Nun wissen wir allerdings, dass etwa seit der zweiten Haelfte des vorigen
Jahrhunderts auch im akademischen Leben die alle freien Regungen
hemmende Strenge und Pedanterie eine Gegenbewegung hervorrief, die zum
Teil um so zuegelloser auftrat, je enger grade hier die Schranken gezogen
waren. Also auch hier Sturm und Drang; auch hier und fast ausschliesslich
die Erscheinung, dass sich innerlich haltlose, aeusserlich gewandte, mit
einer gewissen Leichtigkeit der Auffassung und Darstellung begabte
Menschen den neuen Bestrebungen zuwandten, die jedoch, nachdem sie kurze
Zeit geglaenzt hatten, im Dunkel verschwanden, oft mit Schmach und
Schande von ihrer Hoehe gestuerzt wurden und fruehe ein verfehltes Leben
beschlossen. Gerade das Gelehrtentum trug am meisten dazu bei, dem Namen
des Genies einen schlimmen Klang zu verleihen. Denn es trug, wie Kawerau
treffend bemerkt, das Fratzenhafte des Genietums an sich, aber ohne die
idealen Zuege jener bewegten Strebezeit[321].

Einer der Fuehrer dieser Bewegung, der zugleich Schule zu machen
verstand, war Klotz, jener Hallische Professor, dessen Namen durch
Lessings und Herders Gegnerschaft bekannt geblieben ist. Mit einer
gewissen formalen Gewandtheit ausgeruestet, hatte er zugleich eine gute
Witterung fuer das Neue, das er sofort mitzumachen begann. Er verspottet
nicht nur die herrschende Pedanterie in Wissenschaft und Leben, sondern
redet auch zu einer Zeit, wo abermals das klassische Altertum eine
Auferstehung feierte, ihm das Wort und vertritt dabei eine
aesthetisierende Auffassung, die jedoch nie in die Tiefe zu dringen
vermag. Er schreibt dazu--denn Satire ist diesen Neuerern allen mehr
oder weniger eigen--eine Reihe akademischer Satiren, wie Mores
Eruditorum, Genius Saeculi (1760), die im Tone der Dunkelmaennerbriefe
gehalten sind, einer Form, die sich von selbst darbot, da wieder um
aehnliches gestritten ward wie zur Zeit des Humanismus. In den Ridicula
litteraria (1762) verspottet er unter anderem ganz im Geschmack der
neuen Richtung die Metaphysik[322]. Klotz haengt also mit ihr zusammen,
weshalb es auch nicht wunderbar ist, dass Lessing und Herder zunaechst mit
Anerkennung von ihm sprachen. Aber lange konnten sie sich nicht
taeuschen; bald musste ihnen die Hohlheit und Oberflaechlichkeit des
angeblichen Mitstreiters klar werden. Klotz war auch einer jener
trockenen Schwaermer, die sich ohne inneres Feuer kuenstlich fuer Ideen und
Gegenstaende begeisterten, die Mode geworden waren[323]. Dazu kam noch,
dass er auch sittlich jedes festen Haltes entbehrte; er war der erste,
der die sittliche Zerfallenheit in die eigentliche Gelehrsamkeit
verpflanzte[324]. Darum war es auch eine Handlung der Notwehr, solche
gefaehrliche Freunde oeffentlich abzuschuetteln, was denn auch Lessing
Klotz gegenueber mit der ganzen Wucht seiner Persoenlichkeit that. Denn es
galt mehr als nur diesen Gegner niederzuschmettern. Klotz starb frueh.
Hausen errichtete ihm durch seine Biographie eine Schandsaeule auf seinem
Grabe. Goethe bezeigte sein Interesse, das er an Klotz nahm, dadurch,
dass er Hausens Schrift in den Frankfurter Gelehrten Anzeigen
besprach[325] und spaeter im Anschluss daran ebenda Jacobis aengstliche
Protestationen wegen seiner Beziehungen zu Klotz mit verdientem Hohne
zurueckwies[326]. Zur Zeit seiner Bluete hatte es Klotz trefflich
verstanden, einen Kreis von Anhaengern zu sammeln und geistesverwandte
Naturen an sich zu ziehen, mit deren sittlicher Haltung es womoeglich
noch schlimmer bestellt war als mit der ihres Beschuetzers; zu ihnen
gehoeren unter anderen Riedel und Bahrdt. Auch gegen Riedel, der fast
Lessing selbst bestochen haette, gedachte Herder aufzutreten; er schrieb
ueber seine Theorie der schoenen Kuenste sein viertes Waeldchen, das er
jedoch nicht veroeffentlichte[327]. Riedel ward 1768, als der Kurfuerst
Emmerich Joseph die Universitaet Erfurt neubegruendete, dorthin berufen.
Auch ihm fehlte nicht die satirische Ader; eine seiner Satiren: Launen
an meinen Satyr ist in den F.G.A. besprochen, vielleicht von
Goethe[328]. Riedel fand von allen diesen Genies das traurigste Ende; er
starb, nachdem er sich seine Stellung in Wien verscherzt hatte, im
Irrenhause[329].

Der beruechtigste dieser Schwarmgeister, der uns hier am meisten
interessiert, da er sich auch mit Goethe verschiedentlich beruehrte, war
K. Fr. Bahrdt. Auch er gehoert zu den falschen Propheten, die ueber Nacht
wie Pilze aufschiessen, sobald sich eine neue Zeit angekuendigt hat. Sie
haben anscheinend das gleiche Streben, mitzuarbeiten an der
Verwirklichung neuer und grosser Ideen, die sie mit beredten Worten zu
verkuenden wissen; allein die Mittel, die sie anwenden, sind oft
gewoehnlich, ja verwerflich und gemein. Der junge Goethe erkannte mit
klarem Auge das Wesen dieser eigentuemlichen Erscheinung; so kam ihm der
Gedanke, sie im Bilde des Mahomet darzustellen[330]. Allein der Plan
wurde, trotzdem die naehere Bekanntschaft mit Lavater und Basedow ihm
neuen Stoff geliefert hatte, nicht weiter ausgefuehrt; wohl aber ein
scherzhaftes Seitenstueck dazu, der Satyros, in dem er einen der
tuechtigeren dieser Propheten, obwohl er in sein Bild mit dem Rechte des
Dichters noch anderer Zuege aufgenommen hat, verspottet[331]. Satyros;
denn satyrgleich folgten jene, viele das Evangelium der Natur mit
Behagen missbrauchend, die eigene rohe Natur unverhuellt zu zeigen, dem
Dionysoszuge der neuen Kulturbewegung. Im Pater Brey hatte der Dichter
schon vorher einen der weniger bedeutenden dieser Propheten abgethan.

Bahrdt war es nun, der den Genieton auch in die Theologie trug[332]. In
Leipzig konnte Goethe schon von ihm hoeren; denn als er dort noch Student
war, war Bahrdt bereits Dozent. Als jener Leipzig verliess, musste es
dieser verlassen, dort unhaltbar geworden durch Vorkommnisse, die das
Unsittliche seines Wesens aller Augen blossgelegt hatten. Bezeichnender
Weise wurde danach sofort Klotzens Teilnahme fuer den frueheren Gegner
wach, als habe der ploetzlich entdeckte sittliche Mangel ihm die
Befaehigung zur Aufnahme in den Klotzischen Kreis verschafft[333] Bahrdt
reiste nach Halle und Klotz empfahl ihn fuer eine Professur an der
Universitaet Erfurt, wohin er auch berufen ward. Ueber den Ton, der dort
herrschte, gibt Bahrdt in seiner Lebensgeschichte zum Teil Aufschluss.
Riedel gab ihn an; Bahrdt ward bald sein gelehriger Schueler, obwohl er
sich zwar anfangs unfaehig fuehlte, "diese Vollkommenheit der
Genies-Sitten sogleich zu erreichen"[334].

Riedel glich dem wildesten Jenaischen Studenten; der roheste Burschenton
war bei ihm ueblich, in dem er die groessten Albernheiten und Possen trieb.
Bahrdt gelang es bald, ihm darin gleich zu kommen. Beide liessen sich in
Gesellschaft mit Studenten ein, in der Lustigkeit und Spoetterei der
herrschende Ton waren[335]. Und nun das Tollste von allem! Obwohl
unverheiratet, begann Bahrdt Kostgaenger zu halten und selbst fuer den
Tisch seiner Studenten zu sorgen. Der Professor als Koch! der sich, wie
er selbst ruehmt, besonders darauf verstand, den Speisen die letzte Wuerze
zu geben[336].

Dieser Mann, der zugleich seit jenem Skandal von der Rechtglaeubigkeit
zur Aufklaerung abgeschwenkt war, der seine Redegewandheit auf das
schaendlichste missbrauchte, um seine Zuhoerer ueber seine wahre Gesinnung
zu taeuschen, wurde 1771 an die Universitaet Giessen berufen und trat damit
Goethes Gesichtskreis wieder naeher. In Darmstadt wurde er mit Merck
bekannt, und pflegte auch, wie er angibt, im Hause des Herrn von Hesse,
des Schwagers von Herder zu verkehren. Auch die Landgraefin Karoline
schenkte ihm Beachtung[337]. Als Merck 1772 Direktor der Frankfurter
Gelehrten Anzeigen geworden war, lud er durch einen Brief vom 18. Januar
auch Bahrdt zur Theilnahme ein;[338] es ist jedoch sehr wohl moeglich,
dass er sich schon vorher unaufgefordert an das neue Unternehmen
herangedraengt hat. Die Rezension vom 17. Januar[339] erinnert
allerdings, wie Scherer meint,[340] stark an die Art Bahrdts. Man
bemerke nur die Polemik gegen den Teufelsglauben (S. 32. Z. 17 ff.), das
rationalistische Geschwaetz auf S. 31. Z. 26 ff. und die S. 33. Z. 28 f.
ausgesprochene Ansicht, die den Verfasser der Neuesten Offenbarungen im
voraus verkuendet. Bahrdt hat sich noch weiter an diesem Jahrgang
beteiligt, obgleich er dem Herausgeber von Anfang an Ungelegenheiten
bereitete[341]. Eine Rezension ist aber gegen Bahrdt gerichtet; es ist
die auf S. 319 ff., in der seine 1772 erschienene Schrift Eden
besprochen wird[342]. Goethe hat sie bekanntlich spaeter als sein
Eigentum erkannt und in die Ausgabe seiner Werke aufgenommen. Es scheint
auch an seiner Urheberschaft nicht zu zweifeln zu sein[343].
Bemerkenswert ist, wie er auch hier schon das falsche Prophetentum
scharf kennzeichnet und abweist: "Wenn diese Herren so viele oder so
wenige Philosophie haben, sich das Menschenlehren zu erlauben, so sollte
ihnen ihr Herz sagen, wie viel unzweideutiger Genius, unzweideutiger
Wandel, und nicht gemeine Talente zum Beruf des neuen Propheten
gehoeren[344]."

Im Jahre 1773 ist aber Bahrdt der Direktor der Zeitung und ruehmt sich
noch spaeter, dass er Deinets Zeitungsbude fast ganz allein furniert
habe[345]. In demselben Jahre machte er auch den Versuch Hofprediger in
Darmstadt zu werden. Aus Mosers Gutachten ueber ihn sei hier einstweilen
schon auf folgende charakteristische Stelle aufmerksam gemacht: "Seine
Kanzelgaben sind ausnehmend und er besitzt eine hinreissende
Beredsamkeit; man darf aber ohne alle Medisance sagen, dass ein
vortrefflicher _Komoediant_ an ihm verdorben sei,"------.[346]

Der Versuch misslang; ebenso der unmittelbar darauf unternommene,
Nachfolger des Seniors Plitt in Frankfurt zu werden, obwohl sich Deinet
sehr fuer ihn bemuehte[347]. 1773 erschien ferner seine Homiletik, aus der
uns hier nur eine Stelle angeht, die geeignet ist, das beste Schlaglicht
auf die Oberflaechlichkeit und gemeine Gesinnungsart dieses Menschen zu
werfen; sie lautet: "Ich meinesteils halte so viel auf eine schoene
Deklamation und Aktion, dass ich laengst gewuenscht habe, man moechte in
jedem Lande ein paar gute Schauspieler halten, welche die Kandidaten
darin uebten[348]." Wem fallen hier nicht Wagners Worte ein:

    Ich hab es oefter ruehmen hoeren,
    Ein Komoediant koennt einen Pfarrer lehren.

und Fausts treffende Entgegnung:

    Ja wenn der Pfarrer ein Komoediant ist.
    Wie das denn wohl zu Zeiten kommen mag.

Einen offenen Angriff auf Bahrdt machte der junge Dichter nach dem
Erscheinen der Neuesten Offenbarungen Gottes in Briefen und Erzaehlungen
(seit 1772) mit seinem kleinen Prolog, in dem er ihn, wie es schon in
jener Rezension geschehen war, wegen der ungeschichtlichen,
modernisierenden Auffassung (hier der Evangelien) spottend zurecht
wies[349], Auch im Jahrmarktsfest zu Plundersweilen darf man wohl, wie
Scherer vermutet hat, hinter dem Hanswurst (Lichtputzer) Bahrdt
suchen[350]. Auf einen gewissen Zusammenhang zwischen ihm und Goethe
deutet auch der Scherz, den man sich mit Lavater erlaubte, ihm statt
Goethes Bild das von Bahrdt zu schicken[351]. Bekannt ist schliesslich
aus Dichtung und Wahrheit sein Besuch bei Goethe, bei dem er ueber den
Prolog scherzte und ein freundliches Verhaeltnis wuenschte[352] (1775).

Nachdem nun Bahrdts Persoenlichkeit, seine Bedeutung in seiner Zeit
geschildert, seine Beruehrung mit dem jungen Goethe eroertert sind, duerfen
wir wohl fragen: Ist nicht vielleicht jenes satirische Zerrbild in der
Schuelerscene nach Bahrdt gezeichnet? Ist es nicht am ehesten von ihm
anzunehmen, dass er, der Genosse Riedels, seinen Studenten gegenueber
solchen Ton angeschlagen[353] und er, der Erfurter Kuechenmeister, mit
solcher Dringlichkeit ueber Logis und Mittagstisch gesprochen habe? Wie
er im Prolog sein wissenschaftliches Treiben verspottete, so haette der
Dichter hier seine fragwuerdige Persoenlichkeit zum Gegenstand seiner
Satire gemacht und damit auf eine der wundesten Stellen im akademischen
Leben der Zeit den Finger gelegt. Wir duerfen darum schon hier im
Zusammenhang darauf hinweisen, wie ganz und gar die satirischen Scenen
des aeltesten Faust aus der eignen Zeit des jungen Dichters geschoepft
sind, wie uns durch sie eine Reihe von Erscheinungen aus dem Leben des
18. Jahrhunderts wieder lebendig werden und umgekehrt auch jene Zeit den
besten Kommentar zu ihnen liefern kann. Wagner, der trockene Schwaermer,
eine ganz neue Art der Schulgelehrsamkeit, und hier das liederliche
Genie, als passende Maske des Teufels![354]

Und nun noch eins! Es betrifft die eigentuemliche Maske, in der
Mephistopheles auftritt, "im Schlafrock eine grosse Perruecke auf". Denn
auch sie scheint ein aeusseres Kennzeichen Bahrdts gewesen zu sein. Im
Prolog zwar sitzt er ganz angezogen am Pult und schreibt;[355] aber da
ist er auch zum Ausgang bereit. Dagegen haben wir den Doktor Bahrdt in
Schlafrock und Perruecke in zwei Briefen Deinets. Am 20. Juli 1773 bittet
der letztere ihn um sein Portrait fuer Lavater, aber ohne Perruecke; am
27. September 1773 berichtet Deinet von dem Bilde, das damals in Arbeit
war, und es stellt Bahrdt im Schlafrock dar, allerdings, wie gewuenscht,
ohne die Perruecke[356]. Mit diesem Bilde, das am 15. Oktober in Deinets
Haenden war, wurde bekanntlich Lavater mystifiziert, so wie ja auch in
unserer Scene der Student vom Teufel in der Maske des Professors zum
besten gehalten wird. Wenn daher Mephistopheles in Schlafrock und
Perruecke auftrat, so mochte schon von vornherein Goethes Frankfurter und
Darmstaedter Kreis darauf gefasst sein, auch in weitren Eigenheiten jenes
verspottet zu sehen und zu hoeren.

Diesem Zerrbilde des Professors gegenueber ist der Student aufs
liebevollste gezeichnet; dass der Dichter hierbei viel von seinem eigenem
Wesen und von seinen eigenen Erfahrungen verwerthet hat, ist nicht zu
bezweifeln. In aehnlicher Weise kam auch Goethe nach Leipzig, wenn auch
wohl nicht mit den hohen Absichten, wie sie der Student in unserer Scene
ausspricht; umgekehrt war er auch nicht in einer so hilflosen Unklarheit
ueber sein Studium, sondern trat mit einem ganz bestimmten Plane
auf[357]. Schwere Enttaeuschungen blieben allerdings auch ihm nicht
erspart. Keinswegs erschien ihm jedoch der Professor in einer solchen
Karrikatur. Vielmehr erschien ihm, sich zu einer akademischen Lehrstelle
faehig zu machen, das Wuenschenswerteste fuer sich[358]. Er schreibt an
seinen Vater: "Noch eins! Sie koennen nicht glauben, was es eine schoene
Sache um einen Professor ist. Ich bin ganz entzueckt gewesen, da ich
einige von diesen Leuten in ihrer Herrlichkeit sah. Nil istis
splendidius, gravius ac honoratius. Oculorum animique aciem ita mihi
perstrinxit, autoritas gloriaque eorum, ut nullos praeter honores
Professurae alios sitiam[359]." Selbst Gottsched, den er in den
Leipziger Briefen ob seiner Gestalt und seiner Familienverhaeltnisse
verhoehnt,[360] dessen Verdienste er aber sonst anerkennt, bot ihm keine
Veranlassung zu solchem Spott, wie er aus dem ersten Teile der
Schuelerscene spricht.

Was der Student begehrt, entspricht auch nicht etwa Wuenschen und
Hoffnungen, mit denen der junge Goethe nach Leipzig kam; er will nicht
bloss studieren, es handelt sich fuer ihn besonders um das Heil seines
inneren Menschen, und zwar in ganz bestimmter Richtung: er moechte gern
alles Gute zusammen haben, sich dagegen das Boese vom Leibe halten. Damit
ist ein Grundzug im Wesen des jungen Goethe bezeichnet. Er hat ihn
selbst frueh erkannt und an seiner Umbildung gearbeitet. "Der
Mensch"--schreibt er in der Rezension ueber Sulzers schoene Kuenste--"durch
alle Zustaende befestigt sich gegen die Natur, ihre tausendfache Uebel zu
vermeiden, und nur das Mass von Gutem zu geniessen; bis es ihm endlich
gelingt, die Circulation aller seiner wahr- und gemachten Beduerfnisse in
einen Palast einzuschliessen, so fern es moeglich ist, alle zerstreute
Schoenheit und Glueckseligkeit in seine glaeserne Mauern zu bannen, wo er
denn immer weicher und weicher wird, den Freuden des Koerpers Freuden der
Seele substituiert, und seine Kraefte von keiner Widerwaertigkeit zum
Naturgebrauche aufgespannt, in Tugend, Wohlthaetigkeit, Empfindsamkeit
zerfliessen[361]." Mit diesen Worten ist das Charakteristische der
empfindsamen Epoche vortrefflich ausgedrueckt. Denn sie war es, die da
glaubte, der Mensch sei nur da, um das Gute zu geniessen, das Boese sich
dagegen vom Leibe zu halten, kurz sich schon auf Erden ein Elysium zu
gruenden[362]. Diese Anschauung wird von dem Dichter ueberwunden durch die
andre, die sich in ihm in der duesteren Leidenszeit nach dem Wetzlarer
Aufenthalt mehr und mehr befestigt hatte, der Mensch sei zu Genuss und
Leiden, Freud und Leid geschaffen, habe der Erde Glueck und Weh zu
tragen[363]. "Genuss, dieses unerklaerbare Herumdrehen, Schweben,
Aufgeloestliegen in einer Empfindung, das ist, wie wir glauben, der Zweck
oder vielmehr der Endpunkt alles dessen, was in dem Menschen ist[364]."
Es ist offenbar Goethe, der so spricht; aber am Ende des Jahres 1772
erklaerte er Genuss und Leiden fuer den Mittelpunkt des Lebens[365]. Die
Lebensanschauung seiner empfindsamen Zeit, die er selbst schon hinter
sich gelassen hatte, hat also der Dichter dem Studenten gegeben.
Ausserdem begehrt er Freiheit und Zeitvertreib; auch ein Wunsch, den ein
Wagner nicht gethan haette. Er, der der Enge des Collegiums nun gluecklich
entronnen ist, hat nicht Lust, sich koerperlich und geistig in neue
Fesseln schlagen zu lassen. Sich die noetige Heiterkeit und
Geistesfreiheit fuer die Studien durch freie Bewegung zu schaffen, dazu
war auch einst der Student Goethe in Strassburg von seinem Lehrer ermahnt
worden[366]. Unser Student will endlich auch tief studieren. Des Geists
Erweiterung ist sein Schlagwort. Eine Fakultaet genuegt ihm darum nicht;
das Hoechste und Tiefste moechte er fassen, Himmel und Erde, die ganze
Natur! Eine stattliche Reihe von Forderungen; man vernimmt den echten
Sohn der fordernden Epoche[367]. Wer denkt nicht zugleich an Faust?
Sind sie nicht beide geistesverwandt? Stehen sie nicht zu einander wie
Juengling und Mann?[368] Wer wird nicht durch die Forderungen des einen
an die des anderen erinnert? Was hier der in Dumpfheit noch Befangene,
naiv begehrlich, und doch bescheiden von dem teuflischen Professor
verlangt, das klingt ganz aehnlich dem, was am Schluss der bereits im
Fragment enthaltenen Vertragsscene, wenn auch im andren Tone und dem
Denken und Fuehlen des Mannes entsprechend umgebildet, vom Teufel Faust
selbst fordert. Die beiden Scenen: Der Teufel und der fordernde Faust
und der Teufel und der fordernde Schueler folgen als passende Gegenstuecke
im Fragment wie in der Ausgabe von 1808 unmittelbar auf einander.
Offenbar hat also der Dichter von Anfang an das Beduerfnis gehabt, uns in
dem Bilde des Studenten zugleich ein Bild von Fausts eigener Jugend zu
geben und es dem des Mannes zur Seite zu stellen. Faust verlangt
allerdings nicht nur alles Gute, sondern, wie er schon vom Hauche des
Erdgeistes beruehrt, ausgerufen, der Menschheit Wohl und Weh auf seinen
Busen zu haeufen. Aber die Universalitaet des Wollens ist beiden noch
gemeinsam. Was der Student mit der Naivitaet und Unbeholfenheit seiner
Jugend "das Gute so allzusamm" nennt, das heisst ins Maennliche Fausts
uebertragen:

    Und was der ganzen Menschheit zugeteilt ist,
    Will ich in meinem innren Selbst geniessen,

Wuenscht der Student seinen Geist zu erweitern, von Himmel und Erden und
der ganzen Natur mit ihm, so viel er vermoechte, zu fassen, so will Faust
mit seinem Geist das Hoechst' und Tiefste greifen und sein eigen Selbst
zu dem der Menschheit erweitern.[369]

Wir kehren zur Schuelerscene zurueck. Fuer sein Begehren hat der Student
noch keine Befriedigung finden koennen. Er ist schnell enttaeuscht worden.
Die Bahn der Weisheit ist ihm eroeffnet worden; aber wirres Gestruepp
blickt ihm entgegen, und seitwaerts, wo ihm die Ferne ein schoenes Thal
mit frischen Quellen vorgespiegelt hatte, trockne Wueste. Der Juengling
verzweifelt aber noch nicht und wendet sich etwa vom Wissen ueberhaupt
ab, sondern geht den beruehmten Professor an, ihm guten Rat zu
geben[370]. Sein Geschick fuehrt ihn jetzt schon zum Teufel, ohne dass er
ihn gerufen haette.

Nachdem jener eine Zeit lang sein possenhaftes Spiel mit ihm getrieben,
geht er endlich auf seine Fragen ein.

Ein zweiter Teil der Scene beginnt, der nicht mehr mit derber Komik,
sondern mit feiner Ironie den Spott gegen die Wissenschaft und ihre
Vertreter fortsetzt.

Der Student will Mediziner werden, ohne sich jedoch, wie wir schon
gesehen haben, damit auf ein Fachstudium beschraenken zu wollen. Wenn
auch noch unklar, so schwebt ihm doch als hoechstes Ziel seines Studiums
die Natur vor; noch klingt es, wie Stammeln, da er seinen Wunsch
bekennt[371]. Der junge Goethe war einst ebenso zu einem Fachstudium
bestimmt auf die Universitaet gekommen; auch sein Sinn war von vornherein
mehr auf anderes gerichtet, allerdings noch nicht auf das Studium der
Natur. Nachdem er sich ihr in den Tagen seiner Krankheit in Frankfurt
auf mystisch-alchemistischem Wege zu naehern versucht hatte, trat er ihr
erst in Strassburg auf dem der Wissenschaft nahe. Er wandte sich neben
seinem Fachstudium der Medizin zu; "das Medizinische reizte mich, weil
es mir die Natur nach allen Seiten, wo nicht aufschloss, doch gewahr
werden liess"[372]. Darum ist auch wohl der Student im Faust sofort zur
Medizin entschlossen. "Fortsetzung der uebrigen Natur und medizinischen
Studien. Unendliche Zerstreuungen. _Vorbild zum Schueler im Faust_." So
lautet ein bemerkenswertes, neu aufgefundenes Schema zu der obigen
Stelle im 11. Buch von Dichtung und Wahrheit[373]. Mephistopheles lobt
zwar den Studenten, aber da er ihn auf den alten, ausgetretenen Weg der
Wissenschaft weisen will, um Gelegenheit zu haben, seinen Spott
fortzusetzen, warnt er ihn vor der Gefahr der Zerstreuung, wie sie ja
auch Goethe selbst bei aehnlichem Streben zur Genuege erprobt hatte. Darum
zuerst Collegium Logicum!

Durch diese Eingangspforte hatte auch einst der junge Goethe in Leipzig
das Feld der Wissenschaft betreten muessen[374].

Die Vorzuege der Logik werden nun mit feiner Ironie auseinandergesetzt.

An Geists Erweiterung ist bei ihr nicht zu denken; sie schnuert ihn
gewaltsam ein, dass er bedaechtig den vorgeschriebenen Weg schleiche; sie
zerreisst, was in uns so fest verbunden ist, dass wir es als eins
empfinden, in mehrere Teile. "Also wie der Mensch isst und trinkt, und
verdaut, ohne zu denken, dass er einen Magen hat, also sieht er, vernimmt
er, handelt und verbindet seine Erfahrungen, ohne sich dessen eigentlich
bewusst zu sein[375]." Dies natuerliche Band hebt die Logik auf. "In der
Logik"--so erklaert Goethe spaeter, offenbar in Erinnerung an unsere
Fauststelle--"kam es mir wunderlich vor, dass ich diejenigen
Geistesoperationen, die ich von Jugend auf mit der groessten
Bequemlichkeit verrichtete, so auseinanderzerren, vereinzeln und
gleichsam zerstoeren sollte, um den rechten Gebrauch derselben
einzusehen[376]." Das Trennen und Zergliedern war und blieb Goethes
Natur zuwider[377]. Obwohl es--so spottet Mephistopheles weiter--bei der
Erzeugung der Gedanken offenbar auf ein Verbinden ankommt und es dabei
aehnlich zugeht wie beim Weben, da unzaehlige Faeden, einmal durch einen
Schlag in Bewegung gesetzt, sich zum Gewebe vereinigen, so kommt nun der
Philosoph und beweist, was ihm hier das Hauptstueck zu sein scheint, die
Notwendigkeit des Vorganges und wie notwendig eins aus dem andern folgt.
Was hilft uns aber diese Weisheit? Keiner denkt daran, wie wenig damit
gewonnen ist. Keiner wird dadurch ein Weber, dass er die Faeden des
Gewebes auftrennt und sie im einzelnen nachweist. Gerade die Hauptsache,
die Kraft, die ein Ganzes in allen seinen Teilen hervorbringt, wird
ausser Acht gelassen. "Schaedlicher als Beispiele sind dem Genius
Principien. Vor ihm moegen einzelne Menschen einzelne Teile bearbeitet
haben. Er ist der erste, aus dessen Seele die Teile, in ein ewiges Ganze
zusammengewachsen, hervortreten." So Goethe in der Baukunst;[378] bei
der dritten Wallfahrt nach Erwins Grabe im Juli 1775 ruft er ueber dessen
Meisterstueck aus: "Du bist eins und lebendig, gezeugt und entfaltet,
nicht zusammengetragen und geflickt[379]." Waehrend daher das Genie
schoepfergleich ein Ganzes, zu dem sich die Teile eben durch die zeugende
Kraft von selbst zusammenfuegen, hervorbringt, treibt die Philosophie
gerade dem Lebendigen, das sie erkennen und darstellen moechte, den Geist
aus; die Teile haelt sie zwar in der Hand; aber das geistige Band, das
sie zum Ganzen verflocht, ist zerrissen[380]. Ebenso macht es auch die
Chemie; sie sucht die Teile der schaffenden Natur in die Hand zu
bekommen, im Glauben, daraus koenne sie ein Ganzes bilden. Mit unbewusstem
Spotte nennt sie diesen rohen Versuch treffend _Encheiresis_ naturae,
als vermoechten ihre Handgriffe den schaffenden Geist der Natur zu
ersetzen[381]. Im aehnlichen Sinne aeussert sich auch Herder in den
Fragmenten: "Allein zur Erweckung des Genies traegt dies Zergliedern
nichts bei; bei aller Muehe bleibt die vivida vis animi so unangetastet
als der rector Archaeus bei den Scheidekuenstlern: Erde und Wasser bleibt
ihnen; die Flamme verflog, und der Geist blieb unsichtbar; allen ihren
chymischen Zusammensetzungen koennen sie nach dem, was sie bei der
Scheidekunst gewahr wurden, zwar Farbe, Geruch und Geschmack, nie aber
die Kraft der Natur geben[382]." Die gemeine Encheiresis der Natur,
wodurch sie Leben schafft und foerdert, wie sich Goethe einmal am Ende
seines Lebens ausdrueckt, wird durch solche Bemuehungen nicht
enthuellt[383]. Ein Unerforschliches, wie er es zu nennen pflegte, bleibt
bestehen; ein Geheimnis, in das allerdings der Faust des jungen Goethe
noch einzudringen begehrte[384].

Die Logik schlaegt also den Geist in unnatuerliche Fesseln; sie hemmt die
freie Entwicklung der Gedanken; sie fuehrt, statt den schoepferischen
Genius zu wecken, zu einem unproduktiven Trennen und Sondern; sie toetet,
statt dass sie belebe. Das Genie in seinem Schaffensdrang, das nach dem
geistigen Band sucht, das die Welt im Innersten zusammenhaelt, kaempft
gegen den starren Mechanismus in der Wissenschaft. Dem Studenten ist es
selbstverstaendlich nicht klar, was der Professor eigentlich meint.
Mephistopheles troestet ihn, das Verstaendnis werde schon kommen, sobald
er nur alles zu reduzieren und klassifizieren gelernt habe. "Was heisst
das anders"--hoeren wir Goethe mit aehnlichem Spott auf jene
Schulausdruecke in der Lavaterrezension reden--"als durch gelehrtes
Nachdenken sich eine Fertigkeit erworben zu haben, auf wissenschaftliche
Klassifikation eine Menschenseele zu reduzieren". Und aehnlich in der
Beurteilung von Sulzers schoenen Kuensten: "dass einer, der ziemlich
schlecht raisonnierte, sich einfallen liess, gewisse Beschaeftigungen und
Freuden der Menschen, die bei ungenialischen gezwungenen Nachahmern
Arbeit und Muehseligkeit wurden, liessen sich unter die Rubrik Kuenste,
schoene Kuenste klassifizieren, zum Behuf theoretischer Gaukelei, das ist
denn der Bequemlichkeit wegen Leitfaden geblieben zur Philosophie
darueber, da sie doch nicht verwandter sind als septem artes liberales
der alten Pfaffenschulen[385]." "Meine Wissensbegierde wurde
reg"--scherzt er in den biblischen Fragen--"und ich bat ihn mich in die
Schule zu nehmen. Das that er gerne, denn er sticht gewaltig auf einen
Professor, konsultierte hier und da seine Hefte, und das Dozieren stund
ihm gar gravitaetisch an. Nur bemerkt ich bald, dass die ganze Kunst auf
eine kalte Reduktion hinauslief."[386]------Der Spott richtet sich also
gegen den philosophischen Hang, alles in bestimmte Klassen gebracht, auf
einzelne Begriffe reduziert, in ein System zu zerren, wogegen wiederum
sich die Gefuehlsrichtung als gegen etwas, das alles wahre Leben
ersticke, erhoben hatte[387].--Dem Studenten wirds bei dem betaeubenden
Klang der Schulausdruecke ganz schwindlich im Kopf[388]. Mephistopheles
faehrt weiter: Nach der Logik die Metaphysik! Sie sucht mit dem Verstand
zu begreifen und fasslich zu machen, was zu seinem Gebiete gar nicht
gehoert; dann muessen eben Worte aushelfen. Wieder einer der vielen
Angriffspunkte, die sich der neuen Bewegung darboten. Mit ihren
schaerfsten Waffen wenden sich Hamann und Herder gegen die Unfehlbarkeit
der Metaphysik, die alles beweisen zu koennen meinte und doch so oft nur
taube Worte gab. Mephistopheles schliesst seine Belehrung mit einigen
guten, natuerlich wieder ironisch gemeinten Ratschlaegen, die den aeusseren
Gang des Studiums betreffen. Der Student bittet ihn darauf, ihm auch fuer
sein Fachstudium, die Medizin, einen Fingerzeig zu geben, Mephistopheles
ist aber nun des Professortons satt;[389] er legt die Maske ab und ist
wieder Teufel. Jetzt empfiehlt er dem Studenten nicht mehr wie vorher,
wo es ja auch nur versteckter Hohn war, den engen Pfad der
Schulwissenschaft zu wandeln. Was nuetzt das Studium? Der Mensch kann
doch nicht mehr fassen als ihm gegeben ist. Darum weist er ihn auf das
wirkliche Leben hin. Bei diesem guten Rate offenbart sich aber der
Teufel, er sucht den Menschen bei seiner niedrigen und gemeinen Seite zu
fassen und ihn anzureizen, den Vorteil des ueberlegenen Verstandes zum
Schaden oder zur Beherrschung anderer auszubeuten. Der Teufel lockt zum
Leben, aber um den Menschen zu verderben. In aehnlicher Weise haette
Mephistopheles auch zu Faust sprechen muessen, wenn der Dichter schon im
aeltesten Faust eine solche Scene ausgefuehrt haette, um ihn von der
Wissenschaft weg zu einem Leben, wie es in des Teufels Sinne ist, zu
fuehren[390]. Dem Studenten gefaellt das Bild praktischen Lebens, das der
Teufel entworfen, schon besser als der philosophische Lehrgang, den ihm
der Professor zuerst vorgezeichnet hat.

Mephistopheles schliesst darauf mit den denkwuerdigen Worten ab, die, vom
Teufel ausgesprochen, zugleich im hoechsten Sinne gelten:

    Grau, teurer Freund, ist alle Theorie
    Und gruen des Lebens goldner Baum.

Klar und scharf ist damit wiederum der Gegensatz zwischen der alten und
neuen Richtung ausgesprochen: Fort mit dem spekulativ-theoretischen
Erkenntnisgang; nur aus dem Leben selbst erblueht eine wahre, lebendige
Weisheit. Vom Baum der Erkenntnis weg zum Baum des Lebens! "Noch immer
steht der Baum der Erkenntnis mitten unter uns; je weniger man davon
isset, desto besser; und wehe denen, die sonst keine Nahrung haben!" So
in einer Rezension der F.G.A., die vielleicht Goethe gehoert;[391]
jedenfalls ist die Bemerkung ganz in seinem Geiste. "Der Mensch ist
nicht zum Methaphysicieren da"--ruft Herder in der schon mehrfach
angezogenen Beurteilung eines Werkes von J. Beattie aus--"und trennet er
einmal Vernunft vom gesunden Verstande, Spekulation von Gefuehl und
Erfahrung--der Daedalus und Ikarus hat den festen Boden der Mutter Erde
verlassen; wohin kann er sich mit seinen waechsernen pennis homini non
datis hin verlieren? wohin kann er sinken?--Spekulation als
Hauptgeschaefte des Lebens--welch elendes Geschaefte! _Sie gewoehnt endlich
alles als Spekulation anzusehen!_ ein Opium, was alle Lebenskraft toetet
und mit suessen Traeumen saettigt, u.s.w.--Spekulation loeset das eiserne
Band der Natur, Trieb und Nerven in Zwirnsfaeden" u.s.w.[392] Goethe
selbst scheint wieder zu reden in einer kurzen Mitteilung ueber Lavaters
Geheimes Tagebuch: "Das wahre Leben verdraengt gewiss das Spekulieren, so
wie Gefuehl das Raisonnement;"[393]--Mit voller Bestimmtheit ist Goethe
in folgenden Worten der Rezension ueber Sulzers schoene Kuenste zu
erkennen: "Er bedenke, dass er sich durch alle Theorie den Weg zum wahren
Genusse versperrt, denn ein schaedlicheres Nichts, als sie, ist nicht
erfunden worden[394]."

Ueberall also im Widerspruch zu dem starren Formalismus der Zeit der
Hinweis auf Lebenskraft und Lebensgehalt; aus den Geisteskaempfen dieser
Zeit sind auch vor allem die satirischen Scenen des aeltesten Faust
erwachsen. Dies ist der Boden, in dem sie wurzeln.

Fuer den Studenten freilich sind die widerspruchsvollen Lehren des
Professors ebenso viele Raetsel, ihm ists als wie ein Traum. Zum Abschied
ueberreicht er sein Stammbuch. Der Teufel schreibt sich mit den Worten
ein, mit denen einst die Schlange im Paradies die ersten Menschen
lockte[395]. Die symbolische Bedeutung der Scene ist dadurch zum
Schlusse deutlich ausgedrueckt und zugleich in die Form gebracht, die
bereits die aelteste Urkunde des Menschengeschlechts gebraucht
hatte.[396] Mephistopheles weist wieder auf den Baum der Erkenntnis hin;
er will den Schueler auf denselben Pfad verlocken, auf dem einst auch
Faust wandelte, ehe er sich dem Teufel uebergab. Aber der Erfahrene sieht
voraus, welch schwere Pein auch jenem aus der erstrebten Gottaehnlichkeit
erwachsen wuerde. Dann wird es auch ihm nach dem Baume des Lebens
verlangen; Er wird verstehen lernen, was ihm einst in des Teufels Worten
noch unverstaendlich geblieben war. Die Geistesverwandtschaft zwischen
Faust und dem Schueler ist schon betont[397]. Darum bildet auch der
letztere von selbst einen Gegensatz zu Wagner, wodurch die beiden
satirischen Scenen des aeltesten Faust in noch hoeherem Grade einen
gewissen Zusammenhang in ihrer Entstehung und Bedeutung erkennen lassen.
Goethe stellt sie spaeter selbst in dem Schema so gegenueber: _Helles
kaltes wissenschaftliches Streben: Wagner. Dumpfes warmes
wissenschaftliches Streben: Schueler_[398].

Was endlich die Anlage der ganzen Scene betrifft, so ist sie in einer
ganz und gar volkstuemlichen und in der Litteratur eingebuergerten Form
gehalten. Solche Belehrungsdialoge entsprachen durchaus dem lehrhaften
Charakter der Litteratur, besonders seitdem sie durch die Reformation zu
einer wichtigen Waffe fuer Aufklaerung, Anfeindung, Verspottung geworden
waren. Auch die besondere Form, dass der Schueler vom Lehrer oder
ueberhaupt der Juengere vom Vorgeschritteneren belehrt wird, fehlt nicht;
vor allem findet sie sich gerade in der poetischen Litteratur. Schroeder
hat in der Vierteljahrschrift auf das Spiel von Frau Jutten
hingewiesen[399]. Daraus zu folgern, dass es Goethe gekannt habe, ist zu
voreilig. Denn diese Form war ein ueberliefertes Element der
Volksdichtung. Besonders eigentuemlich ist jedoch die Aehnlichkeit mit
J.V. Andreas gutem Leben eines rechtschaffenen Diener Gottes, das Herder
in den Briefen das Studium der Theologie betreffend mitgeteilt hat[400].
Ein Kandidat der Theologie wird hier durch die praktische Lebensweisheit
eines alten Pfarrers belehrt. Nachdem jener das Studium der Logik,
Rhetorik, Physik, Ethik beendet und sich auch fuer sein Fachstudium
vorbereitet hat, geht er auf die Suche nach dem Amt. Unterwegs trifft er
einen alten Pfarrer an, den er ganz in der Art anmasslicher Jugend
anredet, wie spaeter der Schueler im zweiten Teile des Faust.

    Der alte Herr sprach: mein Herr Studios,
    Mich duenkt, Eur' Kunst, die mach sich los.
    Die Logik wird sich in euch regen,
    Dass Ihr mit mir redt so verwegen.

Mit einem kraeftigen Wort Luthers wird er weiterhin abgewiesen. Als ihn
aber danach der Pfarrer ueber den Unterschied zwischen der
wissenschaftlichen Theorie und der Amtspraxis belehren will, bricht
seine anmassliche Schulweisheit noch einmal durch[401]. Er spricht:

    Ihr gabt aufs Geistlich' Acht,
    Und der Philosophie nichts acht,
    Daher moecht es wohl kommen sein,
    Dass Euch die Welt nit wollt ein.

Der Pfarrer macht ihn aber mit fischartischem Humor darauf aufmerksam,
wie auch er durch die Schule der freien Kuenste gegangen sei, bis endlich
"die Praktik kommt zu Haus, die all Theorik treibet aus."

Der Kandidat, der das ganze Gespraech erzaehlt, bemerkt dazu:

    "Die Ding' mir spanische Doerfer waren,"--

Darauf beginnt die eigentliche Belehrung ueber die Schwierigkeiten des
Predigtamtes; alsdann wird auf dessen Verlangen:

    Doch bitt ich, wollt mich weiter lehren,
    Wo ich mich nun hinaus soll kehren?

der hohe Wert des Predigerstandes gepriesen. Beschaemt und erfreut geht
der Juengling mit dem Pfarrer in sein Haus, mit dem Wunsche, dass allen
seinen Gesellen so die Schellen abgetrennt wuerden. Es ist nicht
unmoeglich, dass bereits der junge Goethe diese Pastoraltheologie,
vielleicht durch Herders Vermittlung, gekannt habe. Einzelne Anklaenge an
die Schuelerscene wird man heraus gehoert haben; jedenfalls beweist das im
Hans Sachsischen Mass gehaltene Gedicht, dass die ganze Anlage der
Faustscene im Boden der volkstuemlichen Litteratur wurzelt. Dagegen ist
es ihr eigentuemlich, dass sie zugleich eine Mystifikation der Art ist,
wie sie Goethe im Leben und in seiner Dichtung liebte;[402] sie bringt
ihm hier den Vorteil, den Professor in der Maske des Professors ohne
besondere Verletzung der Wahrscheinlichkeit verspotten zu koennen.

Es ist uns nun noch uebrig, die Einheit der ganzen Scene zu betonen und
gegen gewisse Angriffe in Schutz zu nehmen.--Dass die Scene aus zwei
verschiedenen Teilen bestehe, wird niemand bezweifeln; dagegen darf man
nicht mit Anwendung einer Methode, die auch mehr ihre Freude daran hat,
zu zerstueckeln und auseinander zu zerren als kuenstlerische Einheit zu
empfinden, den von Anfang an vorhandenen inneren Zusammenhang bestreiten
und gar die Scene in zwei Teile zerlegen, die zu verschiedenen Zeiten
entstanden und spaeter notduerftig zusammengeflickt worden seien. Wie
Scherer diese Kunst am ersten Monolog geuebt, so Pniower an der
Schuelerscene[403]. Er geht von der Erscheinung der Wiederholung aus d.h.
von der Thatsache, dass ein Dichter sich innerhalb desselben Werkes
wiederhole, einzelne Gedanken und Motive wieder aufgreife, um sich von
neuem in alte Stimmungen zu versetzen. Man wird davon mit Recht bei
einem groesseren Werke sprechen koennen, das im Laufe vieler Jahre
entstanden, eine Zeit lang unterbrochen, schliesslich die redigierende
Hand noetig machte, also etwa bei dem Fragment von 1790 und ganz
besonders bei der Ausgabe von 1808. Misstrauisch wird man aber dem bei
einem Werk gegenueberstehen, wo von einer Redaktion keine Rede sein kann,
wie beim aeltesten Faust, dessen einzelne Teile, nachdem sie im Geist
des Dichters ausgetragen waren, durch einen bestimmten Anstoss in einem
ununterbrochenen Strom, des Entstehens hervorgebracht wurden, von denen,
wie er selbst erklaert, nichts nieder geschrieben ward, was nicht
bestehen konnte[404]. Pniower haelt nun die Verse 339. 340 fuer eine
solche Wiederholung und zwar aus V. 386 = 1955 ("Nehmt euch der besten
Ordnung wahr."); er schliesst daraus, dass die beiden zusammengehoerigen
Verse 339. 340:

    Ihr seid da auf der rechten Spur,
    Doch muesst ihr euch nicht zerstreuen lassen[405].

Flickverse seien und bei einer spaeteren Zusammenfuegung der urspruenglich
getrennten Teile der Scene eingeschoben worden seien. Diese Annahme
findet er dadurch bestaetigt, dass sie weder zum Vorhergehenden noch zum
Folgenden recht passten; darauf baut er weiter und sucht die voellige
Verschiedenheit der beiden Teile im Ton, Stil, Metrik nachzuweisen und
auch damit seine Ansicht zu stuetzen.

Der erste und der Grundirrtum ist in der Annahme enthalten. V. 340 sei
nur eine Wiederholung des spaeteren Verses 386. Im ersten Falle aber--und
damit ist auch der richtige Zusammenhang nach vor- und rueckwaerts
gegeben--warnt doch Mephistopheles den Studenten, der das ganze
Universum mit seinem Geiste umfassen moechte, vor der Gefahr der
Zerstreuung bei der ungeheuren Ausdehnung des Wissensgebietes. Dagegen
empfiehlt er nun als gutes Mittel die Logik, die den Geist, der ringsum
wissenschaftlich schweifen moechte, in enge Schranken draengt und den
vorgeschriebenen Weg zu wandeln zwingt; sie bringt ihm, der sich sonst
zerstreuen koennte, die wahre Konzentration. Denn an diese Gegensaetze ist
hier zu denken, nicht etwa wie Pniower mit voelliger Verkennung des
bestehenden Zusammenhanges meint, an andre als wissenschaftliche
Zerstreuung[406]. Zugleich gewinnt Mephistopheles mit dem "Doch" die
erwuenschte Gelegenheit, sich dem Thema, das ihm am Herzen liegt,
zuzuwenden, wie er aehnlich auch in V. 277 und V. 409 dazu uebergeht.
Darum gehoert auch die Anrede an die Spitze von V. 341 und nicht von 339;
denn jetzt erst ist er wieder in seinem Fahrwasser und beginnt die
eigentliche Belehrung[407]. V. 339. 340. sind also beim Vortrag
herablassend anerkennend und rasch abbrechend zu sprechen, waehrend dann
mit V. 341 der lehrhafte Ton in seiner ganzen professoralen Wuerde
einsetzt.

V. 376 bezieht sich dagegen auf den aeusseren Gang des Studiums ueberhaupt;
hier ist nicht mehr die Rede von einer inneren Zucht des Geistes durch
die verschiedenen Disziplinen der Wissenschaft, sondern von
Regelmaessigkeit im Besuch der Vorlesung, im Nachschreiben u.s.w.

Pniower hat demnach das "Zerstreuen" falsch verstanden; er ist dazu wohl
durch die Aenderung verfuehrt worden, die Goethe spaeter an unsrer Stelle
vorgenommen, und mit der er dem Zerstreuen einen ganz andren Sinn
gegeben hat, V. 1902 spricht Mephistopheles dieselben Worte; darauf
folgt aber nicht sogleich seine Spottrede auf die Logik, sondern
zunaechst schliesst sich eine Bemerkung des Schuelers an, in der er
allerdings das Zerstreuen im anderen Sinne fasst, in dem von Freiheit und
Zeitvertreib, die er im aeltesten Faust V. 272 bereits in seinem langen
Wunschzettel fuer sich verlangt hatte[408]. Danach warnt ihn der Teufel
vor Zeitverlust und gibt ihm als Mittel dagegen die Ordnung an:

    "Doch Ordnung lehrt euch Zeit gewinnen."[409]

Aber auch hier ist Ordnung von der in V. 386 = 1955 gemeinten ganz und
gar verschieden; im Grunde ist es dasselbe, wenn hier die Ordnung
empfohlen, dort vor der Gefahr der Zerstreuung gewarnt wird; denn auch
sie bezieht sich auf den inneren Gang des Studiums, darauf, dass der
Schueler huebsch ordentlich den alten Weg trete und mit dem
propaedeutischem Studium der Logik den Anfang mache. In V. 1955 ist nach
wie vor die aeussere Ordnung, fleissiger Kollegienbesuch u.s.w. gemeint.
Hervorgebracht wurde diese ganze Verschiebung eben dadurch, dass der
Dichter alten Bestand (V. 272.) in erweiterter Form hier einfuegte, weil
es sich so am leichtesten, mit leiser Umdeutung des Sinns von
"zerstreuen" machen liess. Den charakteristischen Zug, das Verlangen nach
Freiheit und Zeitvertreib, wodurch der Schueler in Gegensatz zu Wagner
tritt, wollte Goethe offenbar bei der spaeteren Redaktion nicht
verwischen. Nachdem dem "Zerstreuen" einmal ein anderer Sinn gegeben
war, war nun natuerlich am Anfang der Rede des M. (V. 1909 f.) Wechsel im
Ausdruck noetig; er setzte daher eine mit der alten Wendung ungefaehr
gleichbedeutende ein, wobei es ihm im Augenblick gewiss nicht gegenwaertig
war, dass er an der spaeteren Stelle das gleiche Wort schon
einmal--allerdings in anderm Sinn--gebraucht habe.--Mit der Annahme von
Flickversen ist es also nichts.

Nun ist es allerdings unzweifelhaft, dass die beiden Teile der Scene in
Inhalt, Sprache, Metrik verschieden sind; d.h. also, dass mit der
Verschiedenheit des Gehalts auch die der Form verbunden ist. Zu dem
burlesken Inhalt gehoert auch die derbere, volksmaessige Sprache; diese
kleidet sich dann von selbst in das Gewand des fuer sie geeigneten, hier
des kurzen, gedrungenen vierhebigen Verses. Dunkel scheint sie nur, wo
man sie nicht versteht:[410] fuer Sentenzen war natuerlich kein Raum[411].

Wie wenig mit derartigen sprachlichen und metrischen Kriterien ohne
Zuziehung des gesamten sprachlichen und metrischen Materials zu machen
ist, zeigt sich bei Pniowers Untersuchung, wenn er z.B. das Fehlen des
pronomen personale beim Zeitwort als Zeitmesser annimmt, der eine
fruehere Stufe Goethischer Sprache anzeige; aber diese Auslassung findet
sich im aelteren Goetz (1771) gerade seltener wie in dem von 1773[412].
Der vierhebige Vers ist schliesslich ebenso wenig ausschlaggebend; er
kommt z.B. wie Pniower selbst angibt, in den 76 ersten Versen des
Monologs vor, die offenbar ins Jahr 1774 gehoeren; ebenso in der ersten
Scene der Gretchentragoedie, im Monolog Valentins, auch noch meist in der
Brunnenscene, ueber deren Entstehungszeit wir noch naeheres ermitteln
werden; auch Pater Brey wird angefuehrt, der ja aber auch in die Jahre
1773/74 gehoert und nicht so frueh zu setzen ist, wie es Pniower
thut[413]. Der Brief an Merck, den die Weimarische Ausgabe in den Dez.
1771 setzt, gehoert natuerlich nicht in diese Zeit[414].

Es bleibt die wichtigste Frage: Ist es moeglich, dass der Dichter zwei an
Inhalt so grundverschiedene Teile gleichzeitig gedichtet habe? Darauf
ist nur zu sagen, was schon wiederholt betont worden ist, dass der
Dichter die derben Scherze des ersten Teiles nicht aus blosser Freude
daran vorbringe, sondern eine bestimmte satirische Absicht habe und auf
thatsaechlich vorhandene und bekannte Missstaende im Professorentum ziele,
der Ton also auch hier professoral sei[415]. Sein eigenes Herz ist nicht
bei den Spaessen des Professors, sondern bei dem Studenten, der sie mit
Entsetzen und Widerwillen vernimmt und immer wieder von dem zu hoeren
verlangt, was ihm das Hoechste ist, des Geists Erweitrung. Man koennte
noch einwenden, ob sich nicht der Dichter auf einer spaeteren
Entwicklungsstufe vor derartigen derben Scherzen gescheut haette. Aber
das wissen wir ja vom jungen Goethe, dass er seinem Uebermut zu jeder Zeit
die Zuegel schiessen liess, diese Possen aber gerade seit 1773 erst recht
in dem kleinen Kreise von Goethes Freunden im Schwange waren. 1775 hat
er das derbe Gedicht auf Nikolai geschrieben,[416] ebenso das derbste,
was er wohl je gedichtet hat, Hanswursts Hochzeit[417]. Derartige
unkuenstlerische Auswuechse gehoeren mit zu der Natur des jungen Goethe;
sie zeigen sich in milderer Art auch in seinen groesseren Werken neben den
herrlichsten Stellen edler Kunst, im Goetz und Werther[418]. Es war dies
eben eine Folge von der Anschauung der Sturm- und Drangperiode, die wir
auch in der Wagnerscene gefunden haben, alles, was aus der Empfindung
komme mit der von ihr selbst mitgebrachten Form, sei anzuerkennen. "Die
charakteristische Kunst ist nun die einzig wahre[419]."

Man denke auch an das bezeichnende Wort aus einem Briefe an die Karschin
vom Jahre 1775: "Mir ist alles lieb, was treu und stark aus dem Herzen
kommt, mags uebrigens aussehen wie ein Igel oder wie ein Amor[420]." Im
ersten Teil der Schuelerscene siehts nun mehr aus wie ein Igel; aber
daraus ist noch kein Schluss auf eine verschiedene Entstehungszeit zu
ziehen. Die Einheit der Scene darf nicht bezweifelt werden. Die Frage,
wann sie entstanden sei, kann jetzt beantwortet werden.



Entstehungszeit der Schuelerscene.

Auch fuer die Schuelerscene bildet das Jahr 1772, die Beteiligung an den
Frankfurter Gelehrten Anzeigen, die breite Grundlage. Sie gehoert also
zugleich mit der Wagnerscene in engeren Zusammenhang mit den satirischen
Dichtungen der Jahre 1773 und 1774.

Man ist bei keiner Scene in groesserer Unklarheit ueber die Zeit der
Entstehung gewesen als bei ihr. Schon Luden, in dem bekannten Gespraech
mit Goethe,[421] glaubt, sie sei wegen ihrer unmittelbaren Anschauung
des akademischen Lebens und Treibens in Goethes Universitaetsjahre zu
setzen. Neuerdings hat Seuffert sie gar, besonders durch den Charakter
ihres ersten Teiles verfuehrt, der Leipziger Zeit des Dichters
zugewiesen[422]. Was zu dieser Annahme nicht recht passen will, wird
dann nach bekannter Methode fuer spaeter an- und eingeflickt erklaert. Die
Scene bietet aber gerade fuer die Leipziger Zeit den geringsten Anhalt.
Der Student, wie er hier auftritt, geht in seinem wissenschaftlichen
Streben, neben der Medizin vor allem die Natur des Alls zu erfassen, auf
die Strassburger Zeit zurueck. Der Dichter sagt es zum Ueberfluss auch
selbst. Fuer den derben Angriff auf das Professorentum und fuer den
feinen, ironischen Spott auf die Universitaetsweisheit boten ihm aber das
Kampfjahr 1772 und die daraus erwachsenen neuen Beziehungen eine
reichere Fuelle von Stoff als ihm zugleich auf einer weniger hohen
Entwicklungsstufe seine Studentenjahre haetten bieten koennen. Darum
stehen auch Wagner- und Schuelerscene innerlich in engstem Zusammenhang.
In beiden wird gegen die beschraenkte Schulweisheit und ihre starre
Methode, die allem wahren Leben feind sind,[423] angekaempft; in der
einen ist es Faust selbst, der mit heftigem, aber edlem Unwillen gegen
jene geistlose Auffassung der Wissenschaft loszieht; in der andren der
Teufel. Da herrscht natuerlich ein andrer Ton; der Schalk ists, der in
lustiger Maskerade, erst mit derbem, dann mit feinem Scherze, den
Professor des 18. Jahrhunderts durch den Ton und Inhalt seiner Worte
aufs ergoetzlichste verhoehnt. Erst zuletzt wird auch dem Teufel sein
Recht. Die Maske faellt, der Versucher steht da. Natuerlich ist nicht an
eine Verhoehnung Fausts zu denken, weil er ja auch Professor ist[424].
Denn ueber seinen Standpunkt sind wir ja durch die unmittelbar
vorhergehende Wagnerscene voellig im klaren.

Die beiden Scenen sind also die wichtigsten Bruchstuecke der akademischen
Satire, der urspruenglich, da durch sie der Hintergrund zu Fausts Streben
gegeben war, ein breiterer Raum und eine groessere Bedeutung zugedacht war
wie in der spaeteren Ausfuehrung.

Endlich haette schon die Thatsache, dass Mephistopheles in unserer Scene
auftritt, davor warnen muessen, sie einer allzufruehen Zeit zuzuweisen.
Wie ausgezeichnet ist er gleich hier bei seinem ersten Auftreten
charakterisiert! Scherz und Ironie sind seine Waffen; ueberlegener
Verstand ist ihm gegeben, mit dem er die menschlichen Verkehrtheiten
durchschaut und von Verachtung des Menschen erfuellt, nur das Schlechte
in ihm aufregt, um ihn zu seinen Zwecken zu benutzen. Wie ganz und gar
haelt sich dabei der Weltkluge in der Sphaere der Wirklichkeit! Welch ein
Gegensatz zu Fausts maechtigem Gefuehl, das alle menschliche Beschraenkung
zu durchbrechen sucht. Voellig klar ist ausserdem schon hier
ausgesprochen, was der Teufel will. Der Schluss der Schuelerscene, wo er
die Maske fuer uns ablegt, gibt uns einen Anhalt dafuer, wie er zu Faust
gesprochen haette, wenn eine solche Scene im aeltesten Faust ausgefuehrt
worden waere. Seine Forderung heisst: hinaus ins Leben! allerdings zu
einem Leben in des Teufels Sinne, das den Menschen ins Verderben bringe;
allein der Boden, auf den ihn der Teufel weist, ist doch derselbe, auf
dem dem Menschen allein auch hoechstes Glueck und schliessliche Erloesung
beschieden sind. Damit ist uns zugleich ein Ausblick eroeffnet auf die
urspruengliche Art der Verbindung zwischen Teufel und Erdgeist. Dass sie
in Verbindung standen, ist bekannt, geht aus der Dichtung selbst hervor.
So wie spaeter Gott und Teufel einander gegenueber stehen und mit einander
zusammenhaengen, so anfangs Erdgeist und Teufel. Der erstere war von dem
Dichter als Geist des Lebens der Erde in jedem Sinne, auch im hoechsten
des thaetigen Lebens gedacht. Faust hatte aber den ganzen ungeheuren
Umfang seines Wesens noch nicht zu fassen vermocht. Mephistopheles ist
nun auch ein Geist des Lebens, also auch im Erdgeist mit einbegriffen,
wie Gutes und Boeses, Tod und Leben, Zerstoeren und Erschaffen in seinem
Wesen sind, wie ja auch der Teufel in der Schoepfung Gottes enthalten
ist. Das Leben aber, zu dem der Teufel verfuehrt, gruendet sich allein auf
das Ausleben des Schlechten und Gemeinen, das in jedem Menschen wohnt,
auf diesem Weg sucht er ihn zu verderben; er ist darum natuerlich der
Feind jeder Erhebung, jedes Aufschwungs und jeder Begeisterung und hat
gerade seine Freude, dem gestuerzten Titanen seine ganze Schwaeche und
Ohnmacht zu zeigen, jede Erhebung zu verkuemmern und das Schlechte im
Menschen zu staerken. Der kalte, gefuehllose Verstand ist ihm gegeben,
dessen Hauch das warme Gefuehl im Herzen erstarren macht;[425] er ist
also mit andren Worten der Widersacher, der im Innern des Menschen
wohnt, sein Gefuehl erstickt, dem Trieb der Erhebung entgegenwirkt, indem
er hoehnend auf das Unmoegliche weist, und ihn endlich dahin bringt, sich
trotzig beim Gemeinen, Niedrigen, Schlechten zu beruhigen, es allein in
sich zu naehren. Alles das glaubt der Teufel eben am besten im Strudel
des Lebens erreichen zu koennen. Innerhalb des Wirklichen herrscht der
Teufel, im Reich der Idee hat er keine Macht. Bei Faust war fuer ihn der
Augenblick gekommen, da er vom Erdgeist verschmaeht war, an seiner Kraft,
der Gottheit sich zu naehern verzweifelte, sein Geist, der nur noch die
Ohnmacht und Schwaeche des menschlichen Geistes empfand, dem teuflischen
glich und so ihn von selbst anzog. Den Versuch, Erdgeist und Teufel in
dieser Weise mit einander in Verbindung zu bringen,[426] hat der Dichter
bekanntlich spaeter--aber erst zur Zeit der dritten Beschaeftigung mit
Faust--aufgegeben, offenbar weil sich keine allgemein fassliche Form
dafuer bot, und er ist mit richtigem Gefuehl auf die uralte, zum
Allgemeingut gewordene Anschauung zurueckgegangen, nach der Gott und
Teufel es sind, die mit einander und gegen einander auf das Leben des
Menschen einwirken.

Die Scene ist also jedenfalls nicht ausser allem Zusammenhang gedichtet,
sondern laesst uns ueberall die Faeden erkennen, die sie mit den uebrigen
Teilen des Gedichtes verbindet; sie kann nur zu einer Zeit entstanden
sein, wo dem Dichter bereits das Wesen des Erdgeistes und sein
Verhaeltnis zum Teufel klar vor der Seele stand. Man wird darum schon aus
diesem Grunde von allzufruehen Ansaetzen absehen muessen. Vor 1773 ist die
Schuelerscene in keinem Falle gedichtet; es entsteht nun auch hier wieder
die Frage, wie bei der Wagnerscene, ob 1773 oder 1774. Denn ueber 1774
hinauszugehen, haben wir keine Veranlassung. Eine bestimmte Entscheidung
wird sich aber auch hier nicht treffen lassen. Wenn die Vermutung
richtig ist, Bahrdt habe im ersten Teil der Scene zum Bilde des
Professors gestanden, so wird dadurch ebenfalls nur bestaetigt, was aus
dem uebrigen hervorgeht, sie sei 1773 oder 1774 entstanden. Eine scharf
begrenzte Zeit wie beim ersten Monolog hebt sich also nicht heraus. Auch
die Sprache gibt keinen sicheren Anhalt; Nachlaessigkeiten beweisen, dass
auch hier die Feile fehlte; Vergl. noch V. 263: Sieht all so trocken
ringsum aus. V. 336 f. von _aller_ Erden, von _allem_ Himmel und _all_
Natur,----V. 316 bekleiben; auch in den Biblischen Fragen d.j.G. 2. 232
unten und im Satyros a.a.O. 3. 493.



3. Die Scene in Auerbachs Keller.

Die Scene in Auerbachs Keller muss ebenfalls in den Zusammenhang der
akademisch-satirischen Scenen mit einbezogen werden; sie unterscheidet
sich jedoch von den beiden im aeltesten Faust unmittelbar vorhergehenden,
die, wie wir gesehen, den gleichen Zweck haben, Verkehrtheiten der
Wissenschaft und ihrer Vertreter zu verspotten. Ein Bild studentischen
Lebens und Treibens, wie es sich auf dem Boden der Kneipe abspielt,
entrollt sie vor unseren Augen. Die Satire ist aber hier nicht
feindselig; keinem Gegner ist sie in den Mund gelegt; sie ergibt sich
hier ganz von selbst aus dem dramatisch bewegten Gemaelde, das von dem
Dichter entworfen ist. Das Leben und Treiben dieser Gesellen spielt sich
vor unseren Augen ab. Unsere Scene ist also durchaus dramatisch gehalten
und ganz anderer Art als die beiden Kampfdialoge, in denen immer der
eine der Unterredner eine sehr untergeordnete Rolle spielte.

Ein weiterer Unterschied ist: wir bewegen uns hier wieder voellig auf dem
Boden der Sage, aber der Dichter hat es dabei nicht noetig gehabt, seinem
modernen Empfinden Zugestaendnisse zu machen. Faust mit seinen
teuflischen Kunststuecken, der Ort der Handlung, der Verkehr mit
Studenten, der Fassritt, alles zusammen gehoert der Ueberlieferung an. Aus
diesen ueberlieferten Elementen hat der Dichter eine ganz eigenartige
Scene geschaffen; vielleicht hat auch eine Fassung des Volksschauspiels
bereits eine Auerbachscene erhalten,[427] die dann den unmittelbaren
Anstoss zu der unseren gegeben haette. Sie gewaehrt also ein in jeder
Beziehung von den uebrigen verschiedenes Bild; die erste Hauptmasse ist
mehr lyrisch gehalten; die beiden folgenden Scenen sind
polemisch-didaktisch, diese ist dramatisch, wie die Scenen des Goetz, im
Geiste Shakespeares. Der Anfang ist in Versen; aber eigentuemlicher
Weise, sobald es nicht mehr die Empfindung ist, die sich im wechselnden
Rythmus zum Ausdruck bringt, nicht mehr satirische Polemik, die das Mass
der Fastnachtsspiele annimmt, sobald das dramatische Element zum
Durchbruch kommt, da tritt nach den ersten wenigen Versen wie von selbst
die Prosa hervor, in die sich im Anfang der Frankfurter Zeit der Goetz
gekleidet hatte, an ihrem Ende der Egmont kleiden sollte. Dieser
Uebergang aus dem Reimvers in die Prosa ist auch deshalb von Bedeutung,
weil wir wohl daraus den Schluss ziehen duerfen, die Auerbachscene sei die
erste der Prosascenen im Faust. Denn waere schon eine solche
niedergeschrieben gewesen, so haette Goethe wohl nicht erst den Versuch
gemacht, eine dramatisch so bewegte Scene in Verse zu fassen.

Wir treten mit ihr zugleich in eine neue Sphaere des Dramas; denn wir
treffen hier Faust auf der ersten Station seiner Weltfahrt, die er mit
Mephistopheles unternimmt. Der Faden der Handlung ist also auch hier
weitergesponnen. Mephistopheles hat, wie wir es schon in der
Schuelerscene aus seinem Verhalten zu dem Studenten entnehmen duerfen,
Faust nach dem Scheitern aller seiner hohen Plaene aufgefordert, sich mit
ihm in die Welt, in das Leben zu begeben. Die Welt, in die er ihn zuerst
fuehrt, ist die, die der junge Dichter aus eigener Erfahrung kannte:
zunaechst die kleine des studentischen Treibens. Von seinem spaeteren
Standpunkt aus hat er darum nicht mit Unrecht, jene Sphaere, in die er
seinen Helden versetzt hatte, eine kuemmerliche genannt.

Nach dem ganzen Inhalt der Scene werden wir bei der Frage nach den
Entstehungsmotiven mehr auf die Suche nach aeusserer als innerer Erfahrung
gewiesen, die sich dann mit dem Ueberlieferten zu einem Ganzen verband;
indes selbst hier, wo man es doch am wenigsten erwarten sollte, hat auch
das innere Leben des Dichters mitgearbeitet. Im ersten Teil, bis zum
Auftreten von Faust und Mephistopheles, will das rohe Treiben der
Studenten anfangs nicht recht in Gang kommen; endlich versuchen sies mit
Singen: verschiedene Lieder werden angestimmt, keines findet Beifall,
bis Frosch das Lied von der Ratte singt, dessen Rundreim vom Chor
mitgesungen wird. Hierbei hat nun offenbar der Dichter in der Person
Siebels, der, von seiner Geliebten verschmaeht und in seinem Ehrgeiz
gekraenkt, seinem Unmut in Wendungen Shakespearischer Art Luft macht, mit
dem Rattenliede, das den ungluecklich Liebenden im Bilde der vergifteten
Ratte darstellt, deren Schmerzen die Vergifterin lachend zusieht, und
in der Art, wie Siebel seine Teilnahme mit jener zu erkennen gibt, seine
eigene unglueckliche Stimmung in der Zeit seiner Liebe zu Lili
verspottet. Diese Annahme wird durch eine Stelle aus einem Briefe an die
Graefin Auguste Stolberg vom 17. September 1775 bestaetigt, wo er, wie man
schon laengst gesehen,[428] das peinigende Gefuehl seiner ungluecklichen
Liebe in aehnlicher Weise vergleicht: "Mir wars in all dem, wie einer
Ratte, die Gift gefressen hat, sie laeuft in alle Loecher, schluerft alle
Feuchtigkeit, verschlingt alles Essbare, das ihr in Weg kommt, und ihr
Inneres glueht vor unausloeschlich verderblichem Feuer[429].", Wie hier
und im Liede unter dem Bild der Ratte der ungluecklich Liebende verborgen
ist, so in dem Gedichte Lilis Park, das aehnlicher Stimmung entsprungen
ist, unter dem des Baeren, der allerdings seine menschliche Natur nicht
verleugnen kann. Er ist wirklich vom Zauber der Liebe ergriffen, der
aber aehnlich wie Gift auf ihn einwirkt:

    Ich arbeite mich ab, und bin ich matt genung,
    Dann lieg ich an gekuenstelten Kaskaden,
    Und kau und wein und waelze halb mich tot,----[430]

Die Geliebte hat aber ihren Scherz mit ihm:

    So treibt sies fort mit Spiel und Lachen;[431]

         *     *     *

    Ha! manchmal laesst sie mir die Thuer halboffen stehn,
    Seitblickt mich spottend an, ob ich nicht fliehen will[432].

Das Spottlied ist verklungen, Siebel, der die Beziehung zu seinem
Zustand wohl herausgefuehlt hat, darob verspottet, da treten Faust und
Mephistopheles ein. Die Burschen stellen ihre Vermutungen ueber sie an;
dann versuchen sie es, die neu Angekommenen aufzuziehen, und laden sie
schliesslich zu ihrem Trinkgelage ein. Auch dieser zweite Teil gipfelt in
einem Liede, zu dem Mephistopheles aufgefordert wird. Der Teufel, der,
wie er vorgibt, aus dem Lande Krugantinos kommt, ist dazu gleich bereit.
Er singt das Lied vom Floh, der Guenstling am Hofe geworden; alle
Hoeflinge muessen darum seine Eigenheit ertragen, keiner darf sich, was
doch sonst jedem erlaubt ist, seiner erwehren. Wir duerfen nun selbst
hierbei nach der Beziehung zu dem Leben des Dichters fragen. Am 11.
Dezember 1774 hatte ihn Knebel, der Erzieher des Prinzen Konstantin von
Weimar besucht und ihn dazu vermocht, sich den beiden Weimarischen
Prinzen, die in Frankfurt angekommen waren, vorzustellen; am 13. Dez.
folgte er ihnen mit Knebel nach Mainz nach[433]. Seit dieser Zeit sind
Goethes Blicke nach Weimar gerichtet; Knebel ist es, durch den er mit
dem dortigen Hofe Fuehlung zu behalten sucht[434]. In Goethes Vaterhause
entspinnt sich aber seit diesem Besuche ein eigentuemlicher Streit. Dem
Sohn war die Aussicht auf den Hofdienst eroeffnet, der Vater wollte davon
nichts wissen und gab seine Abneigung durch volkstuemliche Redensarten
kund; der Sohn blieb ihm aber die Entgegnung nicht schuldig. Daraus
entsprangen dem Dichter kleine Dialoge, die diesen Gegensatz behandeln,
und von denen er einige in seiner Lebensgeschichte mitgeteilt hat. Zu
ihnen gehoert z.B. der Reim:

    Willst du die Not des Hofes schauen!
    Da wo dichs juckt, darfst du nicht krauen![435]

Der Zusammenhang mit dem Flohlied tritt deutlich zu Tage; es ist
offenbar nur ein Niederschlag der kleinen Streitigkeiten, die damals in
Goethes Vaterhause an der Tagesordnung waren, da der fuerstliche Besuch
dem Sohn auf Bahnen, die den Wuenschen des Vaters nicht entsprachen, eine
lockende Aussicht eroeffnete.

Das Flohlied ist der Hoehepunkt des zweiten Teils der Scene, in der
Mephistopheles eine Hauptrolle spielt, waehrend Faust, der keine Stimme
hat, ganz zuruecktritt. In dem folgendem Teil tritt dagegen Faust hervor
und zwar als der Zauberer der Sage, der unter hoellischer Mitwirkung zum
ersten Mal seine Zauberkuenste versucht. Der Teufel hat mit dem Liede
seinen Beitrag zu der Gesellschaft geliefert, Faust thuts, indem er den
Wein herbeischafft[436]. Alle Wuensche sind befriedigt, da verraet sich
durch Siebels Unvorsichtigkeit der hoellische Spuk. Alle wollen ueber den
Zauberer her; allein der verblendet sie so, dass sie sich in ihrem Wahn
mit komischen Gebaerden einander zuwenden[437]. Faust bricht endlich den
Zauber und entfernt sich mit Mephistopheles; einer hat ihn sogar auf
einem Fass hinausreiten sehen[438]. In komischer Angst brechen dann auch
die Gesellen auf, nicht ohne dass Siebel noch einmal nachsieht, ob nicht
doch der Wein noch laufe.



Entstehungszeit der Scene in Auerbachs Keller.

Die Frage, wann diese Scene gedichtet sei, laesst sich leicht und sicher
beantworten. Zunaechst gibt uns das das Flohlied einen deutlichen
Fingerzeig; es kann nicht vor dem 11. Dezember 1774 entstanden sein;
denn erst seit dieser Zeit war dem Dichter die Aussicht auf den
Hofdienst eroeffnet worden, hatte der Gedanke daran fuer ihn Bedeutung
gewonnen. P. Hoffmann hat nachgewiesen, dass das Goethische Lied mit
Schubarts Fabel ohne Moral: Der Hahn und der Adler in Zusammenhang
steht[439]. Die Rolle, die bei Goethe der Floh spielt, hat bei Schubart
weniger geeignet der Hahn ein. Goethe hat sich nicht gescheut, hier mit
volkstuemlichen Scherze in Fischarts Geiste zu aendern. Schubarts Fabel
erschien im 7. Stueck der Deutschen Chronik Bd. 1. S. 55 f. vom 21. April
1774. Jedenfalls ist also nach diesem Zeitpunkt und auch nicht eher als
bis das Thema fuer den Dichter eine Beziehung erhalten hatte, das
Flohlied gedichtet.

Einen weiteren Anhalt geben das Rattenlied und die ihm unmittelbar
folgenden und vorausgehenden Auslassungen; sie fuehren uns mitten hinein
in die Lilische Epoche, wie Fritz Jacobi einmal die Zeit von Goethes
Liebe zu Lili Schoenemann genannt hat[440]. Wann er aber solcher Stimmung
war, dass er sich durch bittere Selbstverspottung von der Qual seines
Zustandes zu befreien suchte, das zeigt die angefuehrte Briefstelle vom
17. September 1775. Es sind die letzten Wochen vor seiner Flucht nach
Weimar, in denen seine Pein auf das hoechste gestiegen war. Vergebens war
er im Sommer in die Schweiz geflohen[441]. Mit der Rueckkehr begann auch
der jaehe Wechsel in der Stimmung, das Zweifeln und Quaelen, die
schwebende Pein wieder. Die Briefe an die Graefin Stolberg geben davon
beredtes Zeugnis[442]. Ihren Hoehepunkt erreichten die qualvollen Kaempfe
im Herzen des Dichters mit der Herbstmesse[443]. Damals ist das mit dem
Rattenlied stimmungsverwandte Gedicht Lilis Park entstanden, das "mit
genialer Heftigkeit das Widerwaertige erhoeht und durch komisch-aergerliche
Bilder das Entsagen in Verzweiflung umzuwandeln trachtet"[444]. Es ist
uns nur in seiner spaeteren Fassung erhalten; von der frueheren duerfen wir
wohl annehmen, dass sie den Scherz noch derber aufgetragen habe und auch
dadurch dem Rattenlied verwandt gewesen sei.

Alles draengt uns so zu der Annahme, unsere Scene sei im September 1775
geschrieben. Nun enthaelt Goethes Brief vom 17. September die Angabe:
"Ist der Tag leidlich und stumpf herumgegangen; da ich aufstund, war mir
gut, ich machte eine Scene an meinem Faust". Nachdem er dann berichtet,
was er weiterhin getrieben habe, folgt die angefuehrte Umschreibung des
Rattenliedes. Man hat daher allgemein sich zu der Ansicht erklaert, die
Scene in Auerbachs Keller sei in der Morgenfruehe des 17. September 1775
gedichtet[445]. Neuerdings wird diese Vermutung bezweifelt, so von E.
Schmidt,[446] weil Goethes Improvisation auf dem Zuerchersee am 15. Juni
1775.

    Ohne Wein kanns uns auf Erden
    Nimmer wie dreihundert werden[447]...

nur aus dem Rundreim:

    Uns ist gar kannibalisch wohl
    Als wie fuenfhundert Saeuen!

zu verstehen sei. Allein jener Scherz, der doch gewiss nicht darauf
berechnet war, mit unserer Scene in der Hand aufgenommen zu werden,
beruht hier wie dort auf einer volkstuemlichen Wendung, die dem Dichter
jederzeit gelaeufig war. Die Auslassung in jener ersten Fassung ist
selbst ein Scherz; die Ergaenzung selbstverstaendlich[448]. Ausserdem ist
nicht zu verkennen, dass wir es an beiden Stellen mit weiter nichts zu
thun haben als mit einer Umschreibung des ebenso volksbeliebten
Ausdrucks "sauwohl", den Goethe gerade in dem Tagebuch der
Schweizerreise verschiedentlich anwendet[449]. Eine uebermuetig lustige
Stimmung, nur selten gemischt mit der Erinnerung an sein Weh, spricht
uns aus den wenigen abgerissenen Blaettern dieses Tagebuchs an; noch
spaeter konnte er mit ihnen seiner Schilderung der Reise frische
Unmittelbarkeit und Lebendigkeit geben[450]. Doch mag eine andere
Beziehung zwischen jenen Reiseaufzeichnungen und der Scene in Auerbachs
Keller obwalten. Ist es nicht moeglich, dass die noch frische Erinnerung
an die tollen laermenden Stunden, die er mit seinen Reisegesellen erlebt,
so dass es denn einmal heisst: "Gejauchzt bis 12"[451] mit dazu
beigetragen habe, dem laermenden, albernen Treiben der Studenten in
Auerbachs Keller die Farbe des Lebens zu verleihen? Man denke auch an
die Wirtshausscene in Mannheim, die sich gleich beim Antritt der Reise
zwischen Goethe und den beiden Grafen Stolberg abspielte[452]. Einer von
ihnen, Fritz Stolberg, war dazu in aehnlicher Lage wie Goethe;[453] auch
er konnte also zu dem komischen Bilde Siebels beisteuern. Der
burschikose Ton, der unter ihnen geherrscht haben muss, ist uns noch
heute vernehmbar, wenn wir den Brief vom 4. Oktober 1775 lesen, den
Goethe nach der Reise an Fr. L. von Stolberg und Genossen geschrieben
hat[454]. Merck hatte ihn vorher gewarnt und gar manchmal bildete er
sich ein, der Darmstaedter Freund zupfe ihn am Kragen[455]. Der Dichter
brauchte also nur den Ton ihres gemeinsamen Treibens etwas niedriger zu
stimmen, die Farbe etwas derber aufzutragen; auch Erinnerungen an
studentisches Unwesen, wie er es selbst, zuletzt noch im Sommer 1772 in
Giessen, gesehen hatte, moegen Anteil an unserer Scene haben; auch darueber
hatte Merck bekanntlich seinen groessten Abscheu bezeugt[457].

Ueber die Entstehungszeit der Scene besteht demnach kein Zweifel. Sie
gehoert in die zweite dramatische Epoche des jungen Goethe der
Frankfurter Jahre. Shakespeares Geist schwebt ueber ihr; wir spueren die
Naehe des Egmont, der sich damals ebenfalls bildete. Sie zeigt uns den
Uebergang von dem Vers der satirischen Dialoge zu der Prosa dramatisch
bewegter Handlung, fuer die der Dichter erst spaeter die entsprechende
metrische Form fand. Die Scene ist jedenfalls nach der Schweizerreise
gedichtet mit grosser Wahrscheinlichkeit im September 1775. Es ist darum
ganz entsprechend, den 17. September als den Tag ihrer Entstehung
anzunehmen, obwohl der Beweis dafuer nicht mit voelliger Sicherheit
erbracht werden kann. Man koennte vielleicht einwenden, die Lieder auf
die sich die Zeitberechnung vor allem stuetzt, seien vor der Ausbildung
der Scene selbst gedichtet; aber dann waere das Rattenlied im September
verfasst, und die Scene koennte dann nicht viel spaeter entstanden sein.
Voellig verkehrt waere aber anzunehmen, die Lieder seien etwa nachtraeglich
in die Scene eingetragen worden; denn die beiden ersten Teile derselben
verlangen von Anfang an durchaus die Lieder und verloeren ohne sie ihren
inneren Zusammenhang[458].

Nach alledem sind wir zu der Annahme berechtigt, dass die Scene in
Auerbachs Keller im September 1775, vielleicht in der Morgenfruehe des
17. September vom Dichter mit rascher, gluecklicher Hand hingeworfen sei.

       *       *       *       *       *

FUSSNOTEN:

[212] Vergl. meine Doktordissertation: Untersuchungen ueber Goethes Faust
I. Der erste Monolog und die Erdgeistscene. Giessen 1892.

[213] S. a.a.O. S. 7.

[214] D.W. T. 4. B. 18. W. Bd. 29. S. 83 f.

[215] a.a.O. T. 2. B. 6. Bd. 27. S. 15.

[216] Scherer. Aus Goethes Fruehzeit. S. 74.

[217] D.j.G. 2. 28.

[218] a.a.O. 3. 449.

[219] a.a.O. 3. 322.

[220] Ein fuer Wagner hoechst charakteristischer Zug, der ihn sofort im
Gegensatz zu Faust erscheinen laesst. W. kennt keine andere Begeisterung
als am fremden Feuer; und auch sie ist ihm nichts weiter als eine
nuetzliche Schuluebung. Dasselbe setzt er auch ohne weiteres bei seinem
Herrn voraus.

[221] D.j.G. 3. 686.

[222] a.a.O. S. 687.

[223] Paralip. 1 zu Faust. (W. 14. S. 287.)

[224] Von gleicher Verachtung fuer eine Dichtung, die eigens fuer die
Buehne schreibt, um durch ihre aeusserlichen Mittel zu wirken, schreibt
Goethe im Anhang zu Mercier a.a.O. S. 687: "Wer uebrigens eigentlich fuer
die Buehne arbeiten will, studiere die Buehne, Wirkung der Fernemalerei,
der Lichter, der Schminke, Glanzleinewand und Flittern, lasse die Natur
an ihrem Ort, und bedenke ja fleissig, nichts anzulegen, als was sich auf
Brettern zwischen Latten, Pappendeckel und Leinwand, _durch Puppen_, vor
Kindern ausfuehren laesst."

[225] Vergl. Andreae bei Herder W. 11, S. 118:

    Drum wuensch ich, dass all meine G'sellen
    Ihn'n auch abtrennen lan die Schellen.


[226] Ganz anders dachte bezeichnender Weise z.B. Bahrdt ueber
Deklamation und Aktion; Leben. 2, S. 148.--Ueber die beruechtigte Stelle
seiner Homiletik (1773) und die Beziehung, die unsere Stelle offenbar
darauf haben muss.

[227] Vergl. auch Sauers Einleitung zu den Stuermern und Draengern,
Kuerschner, Deutsche Nationallitt. Bd. 79 I. S. 33 f.

[228] D.j.G. 3. 686.

[229] a.a.O. 2. 40.

[230] a.a.O. 3. 686.

[231] a.a.O. 3. 245.

[232] a.a.O. 2. 212.

[233] Br. 2. Nr. 338. S. 282.

[234] Paralip. 1. W. 14. S. 287.

[235] Vergl. Dauer im Wechsel. (W. 1. S. 120.) zur Zeit der dritten
Beschaeftigung mit Faust gedichtet.

[236] Schon im Journal der Reise von 1769: Sich vor einer Gewohnheits-
und Kanzelsprache in Acht zu nehmen, immer auf die Zuhoerer sehen, fuer
die man redet, sich immer in die Situation einpassen, in der man die
Religion sehen will, immer fuer den Geist und das Herz reden: Das muss
Gewalt ueber die Seelen geben! oder nichts gibts! Hier ist die vornehmste
Stelle, wo sich ein Prediger wuerdig zeigt. Hier ruhen die Staebe seiner
Macht.--W. Bd. 4. S. 370.

[237] Herders Ansichten in dieser Sache hatte Goethe bereits in
Strassburg erfahren, wo er auch Gelegenheit hatte, die Art seines
Vortrages kennen zu lernen. Er schreibt darueber: Seine Art zu lesen war
ganz eigen; wer ihn predigen gehoert hat, wird sich davon einen Begriff
machen koennen. Er trug alles ernst und schlicht vor; voellig entfernt von
aller dramatisch-mimischen Darstellung, vermied er sogar jene
Mannigfaltigkeit, die bei einem epischen Vortrag nicht allein erlaubt
ist, sondern wohl gefordert wird: eine geringe Abwechselung des Tons
u.s.w. (D.W. T. 2. Bd. 10. W. 27. S. 341.)--Ueber den Geist, der in
dieser Hinsicht im Strassburger Kreise herrschte, berichtet er mit
Anfuehrung der alten Lesart aus der Wagnerscene: "Schon frueher und
wiederholt auf die Natur gewiesen wollten wir daher nichts gelten lassen
als Wahrheit und Aufrichtigkeit des Gefuehls, und der rasche derbe
Ausdruck desselben,

    "Freundschaft, Liebe, Bruederschaft,
    Traegt die sich nicht von selber vor?

"war Losung und Feldgeschrei, woran sich die Glieder unserer kleinen
akademischen Horde zu erkennen und zu erquicken pflegten." (a.a.O. T. 3.
B. 11. W.B. 28. S. 57.) Herders Fragmente las er in Wetzlar zum ersten
Mal und nichts genoss er daraus inniger, "als das wie Gedank und
Empfindung den Ausdruck bildet." (Br. 2. N. 88. an Herder Mitte Juli
1772. S. 18.)

[238] F.G.A. N. 60. den 28. Juli 1872--S. 392. Z. 25 ff.--393. 3. ff. 22
ff.--Vergl. Haym, Herder Bd. 1. S. 601 ff.

[239] Vergl. noch a.a.O. S. 393. 26 f. 35 f. 395. 15.

[240] Thomas, essais sur le caractere etc.--Die Rezension wird von R.
Steig, Vierteljahrschr. f. Litt.-Gesch. 5, 223 ff. fuer Herder nicht in
Anspruch genommen.

[241] a.a.O. S. 666.

[242] W. Bd. 7. S. 219.

[243] Vergl. noch D.j.G. 2. 216. v. d. Hellen, S. 49. Br. 2. N. 216. S.
155.

[244] D.j.G. 3. 207. vergl. auch 2. 202 f.

[245] Br. 2. 266 a. S. 327.

[246] Ein Ton, den besonders Voltaire angeschlagen hatte; vergl. z.B.
15. Haym, Herder Bd. 1. S. 544.

[247] F.G.A. S. 222. 18 ff. (Vergl. auch 223. 36 ff. N. 24. den 28.
April 1772.)

[248] a.a.O. S. 271. 6 ff. (N. 41. den 22. Mai 1872.) Die Abneigung, in
diesen Geheimnissen zu lesen, ist Goethe zeitlebens geblieben; vergl.
das Gespraech mit Luden vom 19. August 1806. (Gespr. 2. S. 82.)

[249] a.a.O. S. 270. 7 ff.

[250] a.a.O. S. 295. 5 ff.

[251] a.a.O. S. 321. 6 f. (Nr. 49. den 19. Juni 1772.)

[252] D.j.G. 2. 206 ff.

[253] Noch 1776 klingt dies Thema nach und an die Fauststelle an in dem
Schreiben an Herder, da es sich um seine Berufung nach Weimar handelte:

    Und im Grund weder Luther noch Christ
    Im mindesten hier gemeinet ist,
    Sondern was in dem Schoepsen-Geist
    Eben lutherisch und christlich heisst.

Br. 3. N. 404 vor 20. Februar 1776? S. 33. 5 ff.

[254] F.G.A. S. 453. 35 ff. (N. 69. den 23. August 1772.)

[255] a.a. O. S. 455. 36.--Vergl. auch Hamann 2. S. 289.

[256] a.a.O. S. 356. 2. (N. 54. den 7. Juli 1772.)

[257] a.a.O. S. 482. 36. (N. 73. den 11. September 1772.)

[258] Vergl. die oben angefuehrte Stelle. (F.G.A. S. 222. 32 f.)

[259] a.a.O. S. 553. 20 ff. (N. 54 den 7. Juli 1772.)

[260] a.a.O. S. 354 35 ff.

[261] a.a.O. S. 230. 28 ff. (N. 35. den 1. Mai 1772.)

[262] a.a.O. N. 355. 37 f.

[263] a.a.O. S. 490. (N. 74. den 15. September 1872.)--vielleicht auch
S. 477. 4 f. (N. 72. den 8. Sept. 1772.)

[264] D.j.G. 2. S. 391.--Noch spaeter nennt er in der Farbenlehre bei der
Charakteristik des 18. Jahrhunderts es das selbstkluge.

[265] W. Bd. 6. S. 203 f.

[266] Vergl. Suphan in der Vierteljahrschr. f. Litt.-Gesch. Bd. 1. S.
527.

[267] In den Zusaetzen zum dritten Abschnitte;--vergl. Haym, Herder, Bd.
1. S. 538 ff.

[268] W. Bd. 28. S. 281.

[269] D. W. am Anfange des 17. B. W. Bd. 29. S. 37.

[270] B. 7. W. Bd. 27. S. 146.

[271] Von 1765. S. 128-131.--Die "bedeutende" Stelle ist von Heyne.

[272] W. Bd. 27. S. 226 f.

[273] a.a.O. S. 682 ff. (N. 103. den 25. Dez. 1772 u. 104 den 29. Dez.).
Das Werk heisst: Erfahrungen und Untersuchungen ueber den
Menschen.--(Vergl. auch Scherer in der Einl. S. XC.)

[274] a.a.O. S. 688. 4 ff.

[275] D.j.G. 2. S. 226. Vergl. auch 3. S. 439. die Verse im ewigen
Juden:

    Es waren, die den Vater auch gekannt.
    Wo sind sie denn? Eh, man hat sie verbrannt.

--und Br. 2. N. 270. vom 23. Dez. 1774. S. 218. 7 ff.--Der junge G. hat
also doch "thoericht" geschrieben, (V. 238 = 591.) und nicht "kuehn", wie
Vischer, G. Faust, N. Beitraege u.s.w. N. 272 annahm. Es ist aber ja gar
nicht so boes gemeint, dass er Vischers Strafrede verdient haette.

[276] D.j.G. 2. S. 16 ff.

[277] Vergl. Rosenkranz, G. u. seine Werke, Koenigsberg 1847. S.
406.--Der nuechterne Verstand, der doch fuer die Aermlichkeiten seiner
Forschung schwaermen kann, u.s.w.

[278] So Herder in den F.G.A. S. 456. 34.

[279] Herder W. 1. S. 256.

[280] Goethe Br. 2. Nr. 85. (Ende 1771.) S. 12. 14 ff.

[281] W. Bd. 28. S. 161. (D. W. 37. B. 12.)

[282] Vergl. auch Br. 2. N. 116. vom 25. Dez. 1772. S. 51. 4 ff.

[283] Neudruck S. 63. 24 ff.: solch ein Bursch, den die lungensuechtigste
Imagination nicht krueppelhafter zusammenstoppeln kann das non plus ultra
von Armseligkeit, der Plauderer, Nichtswisser; die Nachlese des
menschlichen Verstandes!--s. G. J. 1. 181.--Noch schaerfer nimmt ihn
Mueller von Itzehoe in seinem Roman Siegfried von Lindenberg (Kuerschner
Bd. 57. S. 360 f.) vor:----Der Lumpensammler am Parnass, der ohne
Unterlass vor den Thueren der Gelehrten herumschleicht, und hinter ihren
Gaerten, dort das Kehricht, und hier den Misthaufen durchwuehlet, ob er
irgend einen kassierten Brouillon oder sonst einen verworfenen Lumpen
von einem Gedicht aufstoebern kann u.s.w.

[284] Das hat im Grunde Weisse, Kritik und Erklaerung des G.F. Leipzig
1837. S. 85 schon richtig erkannt, wenn er in unserer Scene bei aller
schlagenden Kraft und epigrammatischen Schaerfe im Grunde nur die
Gemeinplaetze der sogenannten Genieperiode findet.

[285] Man darf auch die erste Scene von Erwin und Elmire zum Vergleiche
herbeiziehen, in der Olympia mit unmutigem Eifer die moderne Erziehung
bekaempft und alle Einwendungen ihrer Tochter zurueckweist; (z.B. die Art
des Einwands d.j.G. 3. 508. Unsre Kenntnisse, unsre Talente!). Erwin
reicht in seinen Anfaengen bekanntlich bis 1773 zurueck.

[286] Gegen die aeusserliche Verwendung der Parallelstellen wendet sich
mit Recht z.B. Braitmaier Goethekult. u. Goethephilologie, Tuebingen
1892. S. 23.

[287] G. J. 6. S. 309. u. V. J. Schr. f. Litt.-gesch. 1. S. 525 ff.

[288] W. Bd. 7. S. 304 unten.--Vergl. auch Huther, Herder im Faust, (Z.
f. d. Ph. Bd. 21. S. 329 f.) der ganz irrig von gekraeuseltem
_Schnitzel_werke spricht und in Folge dessen den Ausdruck voellig falsch
erklaert.

[289] Noch deutlicher ist das Bild in den Entwuerfen von 1773. Bd. 7. S.
189: Moeglich? ich glaube vielmehr, es waere die einzige wahre, wenn sie
uns nicht gerade abgekehrt und das gekreiselte, schwache Schnitzwerk der
Philosophie, an dem uns aber das rechte Gefaess gerade vor der Hand
abbricht, uns vorstuende.

[290] Vergl. auch Koegel in der Viertelj.-schr. f. Litt.-gesch. 1. S.
60.

[291] W. 1. S. 365.

[292] Auch eine Phil. d. Gesch. u.s.w. Hempel. W. B. 21. S. 159.

[293] Br. 3, N. 514. vom 16. Sept. 1776. S. 111.

[294] Br. 3. N. 729 vom 5. Aug. 1778.--S. 238.--

[295] Wagner 1. S. 188. 290. 339.

[296] Wieland an Merck am 3. Aug. 1872.

[297] D.j.G. 1. S. 116 u. W. Bd. 9. V. 53. S. 5.

[298] Br. 2. N. 272. S. 221.

[299] v.d.H. S. 207.

[300] D.j.G. 3. S. 580.

[301] F.G.A. S. 540. 9. (N. 82. den 13. Okt. 1772.)

[302] D.j.G. 2. S. 209.

[303] Br. 1. N. 51. S. 200.

[304] Vergl. auch die wohl auch Goethische Wendung: den Sand
aufgeraffter Formeln und Floskeln gaffenden Juenglingen vom Katheder ins
Gesicht werfen. (F.G.A. S. 426. 34 ff. N. 65. den 14. Aug. 1772.)

[305] W. Bd. 7. S. 219.

[306] D. W. T. 2. Bd. 10. (W. Bd. 27. S. 541.)

[307] V.-j.-schr. f. Litt.-gesch. Bd. 1. S. 528.

[308] F.G.A. S. 271. 6 ff.

[309] W. 2. S. 19.

[310] S. 18.

[311] Ein abschreckendes Beispiel jener Sucht, ueberall angebliche
Parallelstellen aufzuspueren, die dem Dichter natuerlich bei seinem Werke
vorgeschwebt haben, auf die man hin kecklich die Entstehungszeit ganzer
Scenen festsetzt, gibt Huther in dem oben angefuehrten Aufsatze. Er
versteigt sich zu der Behauptung: der Dichter dramatisiert von hier an
bis zum Ende der ganzen Scene die von Herder in den Provinzialblaettern
gefuehrte Polemik gegen den von Spalding in dessen Buch von der
Nutzbarkeit des Predigtamtes vertretenen theologischen Rationalismus
u.s.w. (a.a.O. S. 330.). Aehnlich macht es z.B. auch Biedermann mit dem
Satyros; Stellen Basedowscher Schriften sind nach ihm die Vorlage fuer
einzelne und darunter gerade die schoensten und empfundensten Stellen
jener Dichtung. Geht das so fort mit dieser klaeglichen, ganz
undichterischen Auffassung der Werke unseres Dichters, so ist er bald
nur noch als der zu betrachten, der eine Reihe Prosaschriften der Zeit
in schoene Verse gebracht!

[312] an W. v. Humboldt d. 17. Maerz 1832.

[313] F.G.A. S. 579 unten u. 580. 1 ff. (N. 88 d. 3. Nov. 1772.)

[314] Vergl. meine Dissertation S. 76 ff.

[315] V. 1770-1867.

[316] V. 249-266 = 1868-1895.

[317] Vergl. V. 403.

[318] Darum hat auch spaeter, nachdem der erste Teil gestrichen war,
diese Frage (V. 196 f.), die dadurch am Ende der Einleitung steht, dort
keine rechte Stelle mehr und ihre alte Bedeutung damit eingebuesst.

[319] Goethes F. in urspruenglicher Gestalt u.s.w. S. XXV.--Aehnlich auch
Weltrich, wenn er den Witz hier studentisch gruen nennt (Magazin fuer d.
Litt. d. In- u. Ausl. Jahrg. 57. (1888.) S. 254). Vergl. ferner Seuffert
Vj.-schr. f. Litt.-gesch. 4. 340.

[320] E. Schmidt: ebenda.

[321] Grenzboten, Jahrg. 46 (1887) 4. S. 16 (K. Fr. Bahrdt).

[322] Laus Metaphysices in consessu Metaphysicorum recitanda; ebenfalls
in einer Form abgefasst, die in den Kaempfen des Humanismus und der
Reformation viel gebraucht worden war. Ueber Klotz vergl. z.B. Ebeling,
Geschichte der Komischen Litteratur in Deutschland seit der Mitte des
18. Jahrhunderts Bd. 1. S. 210 ff.

[323] Ein bezeichnendes Beispiel dazu ist seine "laecherliche Nachahmung
des Winckelmannischen Enthusiasmus bei der Bewunderung der Venus
Kallipygos!" (Lessing, Entwuerfe zur Fortsetzung der Briefe
antiquarischen Inhalts Nr. XCV; W. Bd. 13. Hempel.)

[324] Prutz in Raumers Historischen Taschenbuch 1850. S. 662.

[325] S. 284 f. Nr. 43. den 29. Mai 1772.

[326] S. 670 f. Nr. 101. den 18. Dezember 1772.

[327] W. Bd. 4. S. 3 ff. vergl. Haym, Herder u.s.w. Berlin 1880. Bd. 1.
S. 248 ff.

[328] S. 297 f. N. 45. den 5. Juni 1772; vergl. Scherer S. LXXXI.

[329] Ebeling a.a.O. S. 402.--E. Schmidt in d. Allgem. Deutschen
Biographie.

[330] D.W. T. 3. B. 14. W. Bd. 28. S. 294 ff.

[331] D.W. T. 3. B. 13. W. Bd. 28. S. 186.

[332] Vergl. Kawerau a.a.O. S. 17.

[333] K. Fr. Bahrdt, Geschichte seines Lebens u.s.w. 1. 387.

[334] a.a.O. 2. 7.

[335] Vergl. v. Gehrens Artikel bei Ersch und Gruber u. besonders
Erhards Anmerkung ueber die Erfurter Zeit.

[336] Bahrdt, Gesch. s. Lebens u.s.w. Bd. 2. S. 32.

[337] a.a.O. S. 182 f.

[338] Br. an Bahrdt. 1. 168 f. Vergl. Scherers Einl. zu Seufferts
Neudruck der F.G.A. S. XLVIII ff.

[339] S. 29 ff. N. 5 d. 17. Januar 1772.

[340] a.a.O. S. XLIX.

[341] a. a. O. S. XVII.

[342] N. 49 den 19. Juni 1772.

[343] Scherer S. LXXXII denkt an Herder; vergl. Minor Studien 110 f.
Steig in der Vjschr. f. Litteraturgesch. 5. 223 weist sie dagegen Herder
nicht zu.

[344] a.a.O. S. 319. Z. 32 ff.

[345] Leben 2. S. 244; ueber den Jahrgang 1773 der F.G.A. vergl. Scherer
a.a.O. S. LXXIV.

[346] Frank in Raumers Histor. Taschenbuche 1866. S. 232.

[347] Briefe an B. 2. 157 f. 172.

[348] Vergl. auch Lebensgesch. 2. S. 149.

[349] D.j.G. 2. 380 ff.; vergl. D.W. T. 3. B. 13. W. 28. S. 236.

[350] Aus Goethes Fruehzeit, S. 34 f.; dazu F.G.A. S. XXX. Der
Marktschreier ist dann aber Deinet, nicht aber der Giessener Schmid, der
nur unter der Maske des Wagenschmiermanns zu suchen ist.

[351] D.W. T. 3. B. 14. W. 28. S 258.

[352] a.a.O. B. 13. Dass ihn Goethes Angriff empfindlich getroffen und er
ihn auch so bald nicht vergass, beweisen die Bemerkung in seiner Allgem.
Theolog. Bibliothek II. 323 und die spaeter entworfene Charakteristik
Goethes im Kirchen- u. Ketzeralmanach aufs Jahr 1781; vergl. Frank
a.a.O. S. 238. 287.

[353] Dass er ihn nicht so bald verlernt habe, bezeugt er selbst in
seiner Lebensgeschichte 2 S, 12 f.

[354] Vergl. die V. 1232 f. = 3540 f. der Gretchentragoedie:

    Sie fuehlt, dass ich ganz sicher ein Genie,
    Vielleicht wohl gar ein Teufel bin.


[355] Man beachte ueberhaupt die Aehnlichkeit des Prologs mit der
Schuelerscene in der aeusseren Anlage: Besuch bei einem Professor.

[356] Br. an Bahrdt 2, S. 167. 169.

[357] D.W. T. 2. B. 6. W. 29. S. 41 f.

[358] a.a.O. S. 42.

[359] Br. 1. No. 4; den 13. Oktober 1765. Nachschrift. S. 11. Z. 5 ff.

[360] a.a.O. N. 6. S. 14. Z. 17 ff. und No. 7. S. 17. Z. 14 ff.

[361] F.G.A.N. 101, den 18. Dezember 1772. S. 667. Z. 31 ff.

[362] Vergl. das Gedicht Elysium an Uranien: (D.j.G. 2. 22 ff.) Uns
gaben die Goetter Auf Erden Elysium. Dazu seinen Schluss: Ach, warum nur
Elysium!--Dass die Poesie des j.G. nicht allzusehr in Empfindsamkeit
zerfloss, dafuer sorgte schon Shakespeares gewaltige Erscheinung. Man lese
nur den Schluss der Shakespeare-Rede! (a.a.O. 2. 43.)

[363] Vergl. Haym, Herder 1. 577. Mit dem ganzen Menschen zu wirken, zu
leiden, zu geniessen--dieser Drang war in tieferen Geistern wie Hamann,
erwacht. Er machte sich in der Dichtung des jungen Goethe in
ergreifenden Offenbarungen Luft.

[364] F.G.A. N. 78 vom 29. September 1772. S. 517. Z. 15 ff. vergl.
Scherer S. LXXXIX.

[365] a.a.O. N. 104 vom 29. Dez. S. 688 oben. Vergl. Scherer S. XC.

[366] D.W. T. 3. B. 11. W. 28. S. 9. f.

[367] a.a.O. B 15. W. 28. S. 338 f.

[368] Vergl. z.B. Schubarth, Ueber Goethes F. Berlin 1830. S. 228.

[369] Erweitern ist ein charakteristischer Lieblingsausdruck des jungen
Goethe der Jahre 1771-1775; z.B. d.j.G. 2. 40. (zum Shakespearetag):
"ich fuehlte aufs lebhafteste meine Existenz um eine Unendlichkeit
erweitert;" a.a.O. 3. 419 (Klavigo). Moege deine Seele sich
erweitern--aehnlich ebenda 377 oben; 3. 305 (Werther) s. Geist zu
erweitern; 3. 449 (Prometheus): "Vermoegt ihr mich auszudehnen, erweitern
zu einer Welt." (Vergl. dazu F. G. A. S. 518. Z. 2. in einer offenbar
Goethischen Rezension: Das Ausdehnen der eignen Existenz--)--Br. 2. N.
266. S. 212 unten (v. 5. Dez. 1774.): "und dieses enge Dasein hier zur
Ewigkeit erweitern". (Vergl. auch die aehnlichen Wendungen Br. 2. N. 88.
S. 173. 15 f. d.j.G. 3. 162. Koennt ich doch ausgefuellt einmal u.s.w.)

[370] So wandte man sich in jener fordernden Epoche schliesslich an das
Genie, "das durch seine magische Gabe den Streit schlichten und die
Forderungen leisten wuerde". (D.W. T. 3. B. 15. W. 28. S. 340.)

[371] Vergl. Br. 2. N. 266 v. 5. Dez. 1774 S. 212:

    Ich zittre nur, ich stottre nur,
    Ich kann es doch nicht lassen,
    Ich fuehl, ich kenne dich, Natur,
    Und so muss ich dich fassen.


[372] D.W. T. 3. B. 11. W. 28. S. 7.

[373] a.a.O. S. 360.

[374] Br. 1. No. 6 den 21. Oktober 1765. S. 14 Z. 15. D.W. T. 2. B. 6.
W. 27. S. 53.

[375] v.d.H. S. 40 (Lavater I. 21. 17-19.). Dieser Satz steht in einer
der Zugaben, die Goethe nach v.d. Hellen am 23. Januar 1775 abschickte,
(a.a.O. S. 28.)

[376] D.W. a.a.O. S. 53.

[377] S. schon das Leipziger Gedicht: Die Freuden (d.j.G. 1. 103), dazu
Br. 1. N. 63 v. 14. Juli 1770. S. 239. 33 ff.--D.W. T. 1. B. 4 W. 26. S.
187. Da ja selbst Naturforscher oefter durch Trennen und Sondern als
durch Vereinigen und Verknuepfen, mehr durch Toeten als Beleben sich zu
unterrichten glauben.

[378] D.j.G. 2. 206.

[379] a.a.O. 3. 694. (Gebet.)

[380] In der lebendigen Natur geschieht nichts, was nicht in einer
Verbindung mit dem Ganzen steht,------es ist nur die Frage: Wie finden
wir die Verbindung dieser Phaenomene, dieser Begebenheiten? (Der Versuch
als Vermittler von Objekt und Subjekt. 1773. Hempel, W. 34. S. 70.)

[381] Mit schliesslicher Beziehung auf die alte Lesart im F. an unserer
Stelle sprach sich G. spaeter also aus: Unsre Naturforscher lieben ein
wenig das Ausfuehrliche. Sie zaehlen uns den ganzen Bestand der Natur in
lauter besonderen Teilen zu und haben gluecklich fuer jeden besonderen
Teil auch einen besonderen Namen. Das ist Thonerde, das ist Kieselerde!
Das ist dies und das ist das! Was bin ich aber nun dadurch gebessert,
wenn ich auch alle Benennungen innehabe? Mir faellt immer, wenn ich
dergleichen hoere, die alte Lesart aus F. ein: Encheiresin u.s.w. Was
helfen mir denn die Teile? was die Namen? Wissen will ich, was jeden
einzelnen Teil so hoch begeistigt, dass er den andren aufsucht, ihm
entweder dient oder ihn beherrscht, je nachdem das allem ein- und
aufgeborene Vernunftgesetz den zu dieser, den zu jener Rolle befaehigt.
Aber gerade in diesem Punkte herrscht ueberall das tiefste
Stillschweigen.

[382] W. 1. 255.

[383] Br. vom 21. Januar 1832 an Wackenroder. (Mueller, Goethes letzte
litterarische Thaetigkeit. S. VIII.)

[384] Vergl. Hamann W. 4. 27: Ja wisst ihr endlich nicht, Philosophen,
dass es kein physisches Band zwischen Ursache und Wirkung, Mittel und
Absicht gibt, sondern nur ein geistiges, naemlich des Koehlerglaubens?--(S.
auch Herder W. 6. 202 f. 266 f.)

[385] F.G.A. S. 580. Z. 25 ff. u. S. 666 oben.

[386] D.j.G. 2. 231.

[387] Den verfluchten Mechanismus unsrer mit aller Macht neuen
Philosophie, wie es Hamann nennt. (W. 1. 413.)--"Allein--heisst es in
einer gewiss Goethischen Rezension, die wir schon oben anziehen
konnten--man muss nicht durch das System, und haette mans auch selbst
gemacht, sondern mit blossen, leiblichen Augen in den Menschen sehen."
(F.G.S. 517. Z. 9. ff.--"Systemateley" bildet er weiter unten dafuer;
vergl. Scherer S. LXXXIX.) Ebenso spricht auch wohl Goethe S. 521. Z. 21
f.: Er muesste wissen, dass die Natur zu allen Systemen zum Voraus Nein
gesagt------(s. Scherer S. LXXXIX). In der Baukunst (D.j.G. 2. 297.)
spottet er ueber die Atmosphaere des Systems; vergl. auch a.a.O. S. 124.
Z. 3 f.--

[388] Zu dem vom Dichter gebrauchten Bilde, vergl. a.a.O. S. 224:--es
mag den Juengern dabei der Kopf gedreht haben, wie selbigen ganzen Abend,
denn sie verstunden nicht eine Silbe von dem, was der Herr sagte.

[389] Das Fragment hat hier bereits bezeichnender Weise geaendert, da
damals die Satire auf akademische Verhaeltnisse fuer den Dichter in den
Hintergrund getreten war.--In den F.G.A. S. 482 (Schreiben ueber den
Homer N. 73) spricht G. von dem unbedeutendem Tone Professorlicher
Tugendlichkeit. Man beachte auch, wie in dieser Rezension der
Professortitel spottend wiederholt wird. (S. 481. Z. 8. 28, 482. Z. 5,
10, 16. 483. Z. 6.)

[390] Zu V. 415. 416 = 2021. 2022 vergl. den aehnlichen Rat fuer Faust:
(V. 2062; zuerst im Fragment V. 541.) Sobald du dir vertraust, sobald
weisst du zu leben; s. auch Paralip. 9. W. 14. 289.--Zu V. 411. 412 =
2017. 2018: "Doch der den Augenblick ergreift, dass ist der rechte Mann."
Vergl. v.d.H. S. 188. Lavater II. 254. 12 ueber Scipio: Unbeweglich in
seinen Verhaeltnissen ist der Mann, stets den Augenblick ergreifend,
u.s.w. (Dazu v. d. Hellen S. 186 und Br. 2. N. 354 an Lavater vom 8.
September 1775. S. 286. Z. 19.)

[391] a.a.O. S. 614. Z. 34 ff. vergl. Scherer XC.--S. auch Herder zu
Dalbergs Betrachtungen ueber das Universum: Eben die Kontrarietaet im
Menschen ist das Siegel Gottes in unserer Natur, der Baum der Erkenntnis
Gutes und Boeses in einen ewigen Baum des Lebens verwandelt. (Hempel W.
Bd. 17. S. 462.)

[392] a.a.O. S. 554. Z. 24 ff. 555. Z. 2 ff.

[393] a.a.O. S. 672. Z. 8 ff.; vergl. Scherer S. LXXXVII.

[394] a.a.O. S. 665. Z. 25 ff.; vergl. auch Br. 2. N. 180 an Ruederer,
Herbst 1773. S. 120. Z. 15 f.--Dazu Haym, Herder, Bd. 1. 499 f.

[395] Vergl. Herder zu Dalbergs Betrachtungen ueber das Universum:
(Hempel Bd. 17. S. 460) alle Philosophie also, die von sich anfaengt und
mit sich aufhoert, ist von ihrer Muhme, der Schlange.

[396] Das verkennt z.B. Duentzer, Deutsche Nationallitteratur Bd. 93.
Goethes Werke XII. S. 83.

[397] Auch in seinem Goetz hat z.B. der junge Dichter dem Jugendlichen in
sich selbst Ausdruck verliehen, indem er den Haupthelden jugendliche
Nebenpersonen zur Seite gab. (Georg u. Franz.)

[398] W. Bd. 14. S. 287. (Paralip. 1.)

[399] Vjschr. f. Litt.-gesch. 4. 336 f.

[400] W. Bd. 11. 103 ff.

[401] Man vergleiche auch, wie in den Biblischen Fragen Vater und Sohn
einander gegenueberstehen, und wie der erstere den sehr selbstbewussten
Sohn, der eben von der Universitaet zurueckgekommen ist, in aehnlicher
Weise zu belehren sucht. (D.j.G. 2. 231.)

[402] Man vergl. Erwins Verkleidung als Eremit in Erwin u. Elmire, den
Krugantino in Klaudine von Villa Bella und die Vermummung des Hauptmanns
im Pater Brey.

[403] Vjschr. f. Litt.-gesch. 4. 317 ff.

[404] Gespr. Bd. 7. S. 10.

[405] 339. 340 = 1902. 1903, aber seit dem Fragment an andrer Stelle.

[406] a.a.O. S. 322.

[407] Vergl. Pniowers Einwand a.a.O. S. 323.

[408] V. 1904 ff.:

    Ich bin dabei mit Seel und Leib
    Doch freilich wuerde mir behagen
    Ein wenig Freiheit und Zeitvertreib
    An schoenen Sommerfeiertagen.


[409] V. 1909.

[410] Pniower a.a.O. S. 326 meint V. 317 ff. sei die Ausdrucksweise so
unklar, dass die Interpretation der Worte auf nicht geringe
Schwierigkeiten stosse. M. aber, der den studentischen Tisch im Gegensatz
zu der Mutter Tisch spottend beschreibt, will mit den Versen "Hammel und
Kalb kueren ohne End, als wie unsers Herr Gotts Firmament", doch nur
sagen, der Student muesse sich Hammel- und Kalbfleisch so endlos waehlen,
wie auch das Himmelsgewoelbe es sei.

[411] a.a.O. S. 327.

[412] In Goetz (A.) ist es in 16 Faellen, in G. (B.) aber ueber 40 mal
ausgelassen; denn gerade seit 1773 schoepft G. mehr als je aus der
Sprache des Volks und des 16. Jahrhunderts.

[413] a.a.O. S. 332 f.--Es geschieht seiner offenbar Erwaehnung in dem
Br. an B. Jakobi v. 29. Nov. 1773 (2 N. 187. S. 128. Z. 4 ff.) "Auf
Fassnacht koennts anmarschieren"--meint der Dichter; dasselbe in dem
Sylvesterbrief an B. Jacobi (2. N. 197. S. 138. Z. 9). Im Maerz 1774 ist
aber das versprochene Fastnachtstueck immer noch nicht fertig (Br. 2. N.
213 an J. Fahlmer S. 153. Z. 5 ff.); auch schliesslich auf Ostern noch
nicht; s. Br. 2. N. 215. S. 154. Z. 13 ff. u. N. 217. S. 158. Z. 16 ff.
So erhielt das Stueck schliesslich die Bezeichnung: Ein Fastnachtsspiel
auch wohl zu tragieren nach Ostern u.s.w.. G. ueberliess es bekanntlich
Klinger mit den uebrigen Farcen des Neueroeffneten moralisch-politischen
Puppenspiels zur Veroeffentlichung.

[414] Was auch Pniower S. 333 annimmt; s. dagegen Duentzer, Neue Beitraege
z. Goetheforschung. 1891. S. 199 ff.

[415] Gegen Pniower a.a.O. S. 225.

[416] D.j.G. 3. 180.

[417] a.a.O. 3. 494 ff.

[418] S. Abeken, Goethe in den Jahren 1771-1775. S. 270 f.

[419] D.j.G. 2. 212.

[420] Br. 2. N. 348. S. 282. Z. 12 ff.

[421] Gespr. 2. 76.

[422] Vjschr. f. Litt.-gesch. 4. 339.

[423] Aber nicht nur stehen diese beiden mit einander in innerem
Zusammenhang, sondern sie spinnen auch den Faden, weiter, der sich
bereits durch die erste Hauptmasse zieht. Faust d.h. der geniale,
hochstrebende Mensch geraet mit seinem _Lebens- und Schaffensdrang_ in
Widerstreit mit den Schranken seiner Natur; er begehrt von jenem erfuellt
das Unmoegliche und wird ueberall abgewiesen. In den beiden folgenden
Scenen kaempft nun der schoepferische Geist des Dichters, den er
nicht nur Faust, sondern sogar dem _Teufel_ gegeben hat, gegen
das Unschoepferische, Unfruchthare, Leblose an. Dem gleichen Geiste sind
demnach die erste Hauptmasse und die Wagner- und Schuelerscene
entsprungen. Wir druecken den Kern ihres Inhalts so aus: Das
Schoepferische im Menschen d.h. das Goettliche im Widerstreit mit den
Grenzen seiner menschlichen Natur (1. Monolog u. Erdgeistscene; vergl.
auch Werther.)--Das Schoepferische im Kampf mit dem Unschoepferischen,
das, insofern es anmasslich alles erfuellt, dem Genialen auch eine Art
Schranke errichtet, die es zwar mit leichter Muehe niederreisst, die aber
ebenso rasch wieder hergestellt wird. (Wagner- u. Schuelerscene.)

[424] Seuffert a.a.O. S. 342.

[425] Treffend bemerkt Schiller in dem Br. vom 26. Juni 1797: "Der
Teufel behaelt durch seinen Realism vor dem Verstand, und der Faust vor
dem Herzen recht." Darauf Goethe am naechsten Tage: "So werden wohl
Verstand und Vernunft, wie zwei Klopffechter, sich grimmig
herumschlagen, um abends zusammen freundschaftlich auszuruhen."--Man
vergl. auch Hebbels Wort: Gott teilt sich nur dem Gefuehl, nicht dem
Verstande mit; dieser ist sein Widersacher, weil er ihn nicht erfassen
kann. Das weist dem Verstande den Rang an. (Tagebuecher 1. S. 109.)

[426] Auf eine urspruengliche Verbindung zwischen Erdgeist und Teufel hat
bekanntlich zuerst Ch. H. Weisse, Kritik und Erlaeuterung des Goetheschen
Faust, Leipzig 1837. S. 86 ff. aufmerksam gemacht; er zog aber bereits
den falschen Schluss, dem Erdgeist sei eine wiederholte Erscheinung und
ueberhaupt eine wesentlichere Rolle zugedacht gewesen.

[427] Vergl. G. J. 3. 341.

[428] Vergl. z.B. K. Fischer, Goethes Faust (3. Aufl.) Bd. 2. S. 28.

[429] Br. 2. N. 335. S. 292. Z. 23 ff.

[430] D.j.G. 3. 189.

[431] a.a.O. S. 190.

[432] S. 191.--Vergl. auch Pniower, Zwei Probleme des Urfaust, Vjschr.
f. Littgesch. 3. 149.

[433] D.W. T. 3. 15. W. 28. S. 315 ff.

[434] Vergl. Br. 2, N. 273 vom 28. Dez. 1774; N. 278 vom 13. Jan. 1775;
N. 320 vom 14. April; auch N. 328 vom 3. Mai; N. 334 vom 4. Juni; N. 342
vom 1. Aug. und schliesslich N. 361 Mitte Oktober 1775 mit der Meldung
seiner Ankunft.

[435] D.W. T. 3. B. 15, W. 28. S. 322 oben.

[436] Vergl. das Volksbuch von 1587 Neudruck S. 185.--Diese Rolle ist
ihm uebrigens bereits im Fragment als seiner nicht wuerdig wieder
genommen.

[437] Vergl. den Weinrebenzauber Vjschr. f. Littgesch. 1. 470. u.
Schroeer in seiner Ausgabe 1. 143.

[438] Volksbuch von 1587. Neudruck S. 130; V. des christl. Meinenden
Neudr. S. 15.

[439] Vjschr. f. Littgesch. 2. 160.

[440] Briefe an u. von Merck (Wagner 2. 123.)

[441] Br. 2. N. 343 vom 3. August 1775. S. 273. Z. 16 ff.

[442] Vergl. Br. 2. N. 340 vom 25. Juli; N. 343 vom 3. August; N. 355
vom 14.-19. Sept. 1775.

[443] D.W. T. 4. B. 19. W. Bd. 29. S. 158. Sie begann am 10. September.

[444] D.W. T. 4. B. 19. W. Bd. 29. S. 159 unten.--Vergl. auch das Schema
zu B. 17. a.a.O. S. 213, in dem G. das Gedicht in die Zeit der
Michaelismesse setzt; dagegen frueher v. Loeper Anm. 730 zu D.W. und in
der Ausgabe der Gedichte 2. 335, der sich, ehe aber noch jenes Schema
bekannt geworden war, fuer die Zeit der Ostermesse entschieden hatte.

[445] Vergl. z.B. K. Fischer, Goethes Faust nach seiner Entstehung
u.s.w. 2. Aufl. 1887. S. 241 ff.

[446] In seiner Ausgabe des aeltesten F. S. XXIII; ebenso Pniower Vjschr.
f. Littgesch. 2. 147.

[447] Tageb. Bd. 1. S. 1.

[448] Duentzers Erklaerung der Stelle, es sei an die Steigerung zu
dreihundertfaltiger Kraft des Trinkers zu denken, wird wohl niemand
beitreten wollen. (Ztschr. f. d. Phil. Bd. 21. 1889. S 374.)

[449] a.a.O. S. 4. Z. 17. Dass es der Erde so sauwohl und so weh ist
zugleich; (wozu man die edlere Fassung dieses Gedankens in dem zweiten,
Ende 1775 geschriebenen, Teil des ewigen Judens d.j.G. 3. 411.
vergleiche:

    Fuehlt, wie das reinste Glueck der Welt
    Schon eine Ahnung von Weh enthaelt.)

S. 6. Z. 23. Sauwohl u. Projekte.

[450] D.W. T. 4. B. 18. W. Bd. 29. S. 103 ff.

[451] Tageb. 1. S. 5. Z. 10 u. D.W. a.a.O. S. 117.

[452] D.W. a.a.O. S. 95.

[453] a.a.O. S. 94;--auch in den Br. 2. N. 340. S. 270. Z. 12 ff. N.
343. S. 273. Z. 13 ff. 274. Z. 14 ff.

[454] a.a.O. N. 358. S. 298.

[455] D.W. a.a.O. S. 95.

[456] Bezieht sich vielleicht darauf, die Stelle in dem Brief v. 4. Okt.
a.a.O. S. 398. S. 4 ff.: Ich hab euch drei dramatisiert. Gr. Christian
Truchsess, Gr. Leopold und Junker Kurt. Wo ihr auf dem grossen
Kroenungssaal zu Frankfurt in naturalibus hingestellt sind. (?!)

[457] Vergl. D.W. T. 3. B. 12. W. Bd. 28. S. 170: "Denn wie es
angeborene Antipathien gibt, so wie gewisse Menschen die Katzen nicht
leiden koennen, anderen dieses oder jenes in der Seele zuwider ist, so
war Merck ein Todfeind aller akademischen Buerger, die sich nun freilich
zu jener Zeit in Giessen in der tiefsten Rohheit gefielen. Mir waren sie
ganz recht: ich haette sie wohl auch als Masken in einem meiner
Fastnachtsspiele brauchen koennen, aber ihm verdarb ihr Anblick bei Tage
und des Nachts ihr Gebruell jede Art von gutem Humor."

[458] S. Pniower. Vjschr. f. Littgesch. 2. S. 146 ff.--K. Fischer.
Goethes Faust (3. Aufl.) Bd. 2. S. 48.



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both the Project Gutenberg Literary Archive Foundation and Michael
Hart, the owner of the Project Gutenberg-tm trademark.  Contact the
Foundation as set forth in Section 3 below.

1.F.

1.F.1.  Project Gutenberg volunteers and employees expend considerable
effort to identify, do copyright research on, transcribe and proofread
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or cause to occur: (a) distribution of this or any Project Gutenberg-tm
work, (b) alteration, modification, or additions or deletions to any
Project Gutenberg-tm work, and (c) any Defect you cause.


Section  2.  Information about the Mission of Project Gutenberg-tm

Project Gutenberg-tm is synonymous with the free distribution of
electronic works in formats readable by the widest variety of computers
including obsolete, old, middle-aged and new computers.  It exists
because of the efforts of hundreds of volunteers and donations from
people in all walks of life.

Volunteers and financial support to provide volunteers with the
assistance they need, is critical to reaching Project Gutenberg-tm's
goals and ensuring that the Project Gutenberg-tm collection will
remain freely available for generations to come.  In 2001, the Project
Gutenberg Literary Archive Foundation was created to provide a secure
and permanent future for Project Gutenberg-tm and future generations.
To learn more about the Project Gutenberg Literary Archive Foundation
and how your efforts and donations can help, see Sections 3 and 4
and the Foundation web page at https://www.gutenberg.org/fundraising/pglaf.


Section 3.  Information about the Project Gutenberg Literary Archive
Foundation

The Project Gutenberg Literary Archive Foundation is a non profit
501(c)(3) educational corporation organized under the laws of the
state of Mississippi and granted tax exempt status by the Internal
Revenue Service.  The Foundation's EIN or federal tax identification
number is 64-6221541.  Contributions to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation are tax deductible to the full extent
permitted by U.S. federal laws and your state's laws.

The Foundation's principal office is located at 4557 Melan Dr. S.
Fairbanks, AK, 99712., but its volunteers and employees are scattered
throughout numerous locations.  Its business office is located at
809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887, email
business@pglaf.org.  Email contact links and up to date contact
information can be found at the Foundation's web site and official
page at https://www.gutenberg.org/about/contact

For additional contact information:
     Dr. Gregory B. Newby
     Chief Executive and Director
     gbnewby@pglaf.org

Section 4.  Information about Donations to the Project Gutenberg
Literary Archive Foundation

Project Gutenberg-tm depends upon and cannot survive without wide
spread public support and donations to carry out its mission of
increasing the number of public domain and licensed works that can be
freely distributed in machine readable form accessible by the widest
array of equipment including outdated equipment.  Many small donations
($1 to $5,000) are particularly important to maintaining tax exempt
status with the IRS.

The Foundation is committed to complying with the laws regulating
charities and charitable donations in all 50 states of the United
States.  Compliance requirements are not uniform and it takes a
considerable effort, much paperwork and many fees to meet and keep up
with these requirements.  We do not solicit donations in locations
where we have not received written confirmation of compliance.  To
SEND DONATIONS or determine the status of compliance for any
particular state visit https://www.gutenberg.org/fundraising/donate

While we cannot and do not solicit contributions from states where we
have not met the solicitation requirements, we know of no prohibition
against accepting unsolicited donations from donors in such states who
approach us with offers to donate.

International donations are gratefully accepted, but we cannot make
any statements concerning tax treatment of donations received from
outside the United States.  U.S. laws alone swamp our small staff.

Please check the Project Gutenberg Web pages for current donation
methods and addresses.  Donations are accepted in a number of other
ways including including checks, online payments and credit card
donations.  To donate, please visit:
https://www.gutenberg.org/fundraising/donate


Section 5.  General Information About Project Gutenberg-tm electronic
works.

Professor Michael S. Hart was the originator of the Project Gutenberg-tm
concept of a library of electronic works that could be freely shared
with anyone.  For thirty years, he produced and distributed Project
Gutenberg-tm eBooks with only a loose network of volunteer support.

Project Gutenberg-tm eBooks are often created from several printed
editions, all of which are confirmed as Public Domain in the U.S.
unless a copyright notice is included.  Thus, we do not necessarily
keep eBooks in compliance with any particular paper edition.

Most people start at our Web site which has the main PG search facility:

     https://www.gutenberg.org

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